一段公案强烈推荐+如何放生鱼籽

在宋徽宗宣和年间，有个很有钱的商人，叫杨序。在二十八岁的时候，梦见一位神人告诉他说：“你再过十天，就要死了。但是你能够救活一万条生命，可以免死。”杨序说：“在这短短的十天内，要救活一万生命，恐不容易做满这数。”

神人说：“佛经上说，鱼的卵，没经过盐腌的，就是经过三年，还可以孵化生出鱼来，你为什么不考虑考虑这个呢？”于是杨序就把神人的话特别醒目地写在大路旁的墙壁上，让人都知道不要用盐腌鱼卵；还看见人杀鱼时，就讨取鱼卵，扔到江中，一个月后，他又梦见神人，说：“你已救活亿万生命，数目已经够了，你的寿命已经得到延长。”后活九十岁才死。

经书上说，鱼子不经盐渍过，经过三年，还可以再活命。施愚山先生说：“鱼已经死了，将鱼子轻轻的拿出，勿损坏，勿着盐，分摊在稻草上面，等他水迹少微干一些，浅浅的埋藏在水边的沙泥下，以免别的鱼来吞吃，自然都可以活命了，但是埋藏的地方，切不可离水的。

倘若在冬冷春寒的时间，用干燥的泥块捣成粉，将鱼子拌裹了、晒暖了，好好收藏起来，积到阴历四月十五以后，撤放在河滩的水草中间，没有不成活的。其余月份，随时可以放，更方便。

只要碰到煮鱼或路过水产摊位，将别人丢弃的鱼子直接投到水里，就可保全无数生命，阳光的能量能帮助它成熟及孵化。（如果恐怕被其他动物吃了，可将鱼子浅浅埋在水边沙泥中，但是不要离开水；或把干净松软的细泥和鱼子拌在一起，晾开放在稻草上边，投进河水中较浅的地方。）

《地藏菩萨本愿经》中有这有一段经文：【光目答言：我母所习，唯好食啖鱼鳖之属。所食鱼鳖，多食其子，或炒或煮，恣情食啖，计其命数，千万复倍。尊者慈愍，如何哀救？】﹝解﹞“光目女回答说：‘我的母亲所有的习惯，专门欢喜啖吃鱼鳖一类，所吃的鱼鳖都是多啖吃他的子，或者炒，或者煮，恣意纵情的啖吃。计算他的性命的数目，就是一千万也还要加倍。尊者！发发慈悲，怜愍我，怎样的可怜我，救救我的母亲？’﹝释﹞我们所造的恶业，是很多的，但是杀业更为重大。光目的母亲，不但杀食鱼鳖，还要专门吃他的子。一胞的子，为数甚多，倘子生育起来，即是一条性命，子数多，即性命多，故说何止千万。可知道他母亲杀死这许多的性命，罪业自然大得不能比喻了。

唐文宗御膳房内烹煮的鸡蛋在锅子里面集体地呼喊观世音菩萨的圣号，胞胎和蛋确实有生命啊！它不幸轮回这么一个身相，它还是一个神识，它有灵性，它也有佛性。它有难时你救它，你有难时天救你，天道好还。正值万物生长的季节，草木方长不折，虫兽启蛰不杀，天心唯仁。

祈请有缘者遇有鱼子放回水里，一救千命。回向仁慈护生的您长寿健康，永离腮颊气管类病症，呼吸象回到水中的鱼子一样自由自在。普愿世间伤害和被伤害的众生都能够消业障，都能够回头，都能够消灾免难。

现代也有一些事实证明鱼子具有很强的生命力。比如一个刚挖的塘，就是下雨后接了雨水，没有其他河水、渠水灌入，过一段时间后发现里面居然会有鱼。对这种现象，就有人认为是以前土里保存下来的原来水体中的鱼子遇水生长成鱼造成的

希望大家将这个方法广传他人，利人利已，功德无量！我们代表无数小鱼儿衷心感谢您！

欢迎转发分享，功德无量！

我问这些鱼籽能活吗？

师兄回答：“佛经上说，鱼的卵，没经过盐腌的，就是经过三年，还可以孵化生出鱼来”，更何况师兄放的鱼籽是新鲜的呢，肯定能成活的。希望师兄今后每天来收集鱼籽，附近没有河，可以先放在家里养着，每天水中放甘露丸，这样一次能拯救上万个生命呐。从而也减少他人造杀鱼籽的恶业。一举两得。

最近去一家菜场采购水产时，发现一人文质彬彬的年轻人。不断向鱼贩子们要被贩子所杀的母鱼腹中遗留下来的鱼籽，并向鱼贩子采购怀孕的鲫鱼。我上去问询，果然是我们的师兄弟。

他告诉我他钱不多，所以只能经常来这里买些怀孕的母鱼，然后放了。鱼贩子们知道哪些是怀孕的鱼，哪些不是。与鱼贩子搞好关系，他们会免费赠送给你许多鱼籽。一袋鱼籽有上万条生命。所以也劝我，多买些怀孕的母鱼。和鱼贩子搞好关系，多问贩子要些被贩子所杀的母鱼腹中遗留下来的鱼籽，然后放了，功德不可思议。

啊！这位师兄太好了，我忠心的希望经常放生的师兄和住在菜场边的师兄能够经常放些怀孕的母鱼，并每天向贩子收购被贩子所杀的母鱼腹中遗留下来的鱼籽。这样不需要什么钱就能拯救上万条生命，积累无量功德。何乐而不为呢？

个人放生时的简单仪轨

在没有师父主持，自己放生的时候，可按下面这个简单的仪轨恭敬行之。无量功德。阿弥陀佛！

1、称名(念三遍)：

放生大闸蟹功德是什么

南无本师释迦牟尼佛！

南无西方极乐世界阿弥陀佛！

南无观世音菩萨！

南无大势至菩萨！

南无大愿地藏王菩萨！

南无清净大海众菩萨！

2、忏悔(念三遍)：

往昔所造诸恶业。皆由无始贪嗔痴。从身语意之所生。今在佛前求忏悔。

3、皈依(念三遍)：

皈依佛。皈依法。皈依僧。

皈依佛两足尊。皈依法离欲尊。皈依僧众中尊。

皈依佛不堕地狱。皈依法不堕饿鬼。皈依僧不堕傍生。

皈依佛竟。皈依法竟。皈依僧竟。

4、皈命

阿弥陀佛慈悲，我等弟子今天为生命平等而放生，为生命互相尊重而放生，为报四重恩而放生，为冥阳两界离苦得乐而放生，为各人父母师长、各人堂上宗亲、各人身上冤亲债主、十方法界六道群灵、尽虚空法界一切佛子、有情、孤魂等众共同离苦得乐而放生。愿此放生，同生西方极乐世界！

我等十方冥阳两界，乘佛本愿，一心皈命，十念必生，极乐世界，舍命全交，南无阿弥陀佛（十念）…………

5、回向

愿以此功德，庄严佛净土；上报四重恩，下济三涂苦；若有见闻者，悉发菩提心；尽此一报身，同生极乐国。

放生功德殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。（最后一起念佛……）

禅是什么意思呢?古往今来，有很多很多的故事可以描述它的意义。下面随便举几个例子：

有一个富人，看到一个穷人在海边钓鱼，富人走上前去对穷人说：“你为什么不想办法多钓点鱼呢?比如去买条船。”

穷人反问富人：“我为什么要这样做呢?”

富人说：“如果你买了船，你就可以去更深的海里钓鱼了，那里一定有更多的鱼。”

“然后呢?”穷人问。

“然后?”富人想都没想就回答说：“那你就可以把钓到的鱼卖掉，去买更大的船，去更深的海里钓鱼，钓到更多的鱼!”

“然后呢?”穷人装作不解地继续问。

“然后你就可以无忧无虑地在这里钓鱼了啊!”富人说。

“我现在已经在这里无忧无虑地钓鱼了!”穷人回答说。

再举一个例子：

在日本有两个寺庙，其中一个寺庙的僧人如果去菜场买菜，一定要经过另一个寺庙。而每当此时，这个寺庙的僧人总是要出来与之“斗法”。一天早上，一个小和尚去菜场买菜，刚路过这个寺庙门前，就见该寺庙有个小和尚出来，拦住了去路。

放生的鱼是从哪里弄来的

“你到哪里去?”小和尚问道。

“脚到哪里，我到哪里!”买菜的小和尚回答道。

问话的小和尚无话可说，败下阵来。回来请教自己的师父。

师父面授心机，说：“明天继续问他，他如果还是这样回答，那你就问：如果没有脚，你到哪里去?他一定就回答不出了!”

第二天，小和尚早早地就等在寺庙门前，以为自己这次一定胜券在握了!一看见昨天那个买菜的小和尚提着菜篮走过来，就急不可耐地冲上前去问：“你到哪里去?”

“风到哪里，我到哪里!”小和尚不慌不忙地回答道。

问话的小和尚再次语塞，不知如何回答。只得再次回去请教师父。

师父这次有点不高兴地说：“你怎么这么笨啊?你就问他：如果没有风，你到哪里去?他一定答不出来了!而且，”师父进一步补充说，“如果下次他再随便编个名目，比如，水到哪里，我到哪里。那你就问他：如果没有水，你到哪里去?他一定答不出了!”

听了师父这番话，小和尚高兴极了!他心里想，自己明天一定赢定了!看你还能变出什么花样!

于是第二天，小和尚又早早地就等在寺庙门前，一看见那个买菜的小和尚提着菜篮走过来，就又再次急不可耐地冲上前去问：“你到哪里去?”

“我到菜场去!”小和尚不慌不忙地回答道。

问话的小和尚再一次无言以对。

别人代替放生怎样回向

关于禅的故事举不胜举。有的人说，禅是一种智慧;有的人说，禅是一种人生态度;有的人说，禅是一种哲学;还有人说，禅其实什么都不是!

至今为止，禅没有一个明确的定义。大家都来描述它，但没有人能够定义它。而且，直到将来，禅都将没有一个明确的定义。“不可说，不可说，说了就是错!”。禅“只可意会，不可言传”，禅只可“以心传心”。因为一旦定义了它，说它“是什么”，其实就已经说它“不是什么”了!禅没有是与不是，去看看六祖慧能大师所谓“不二法门”，或许能有所感悟。

辩证法中有关于矛盾的说法。矛盾是一个对立统一的整体，对立和统一是一个事物的两个方面。“分别心”使得事物中对立的一面过于被强调，而统一的一面往往被忽略。“非风动，非幡动，仁者心动!”，其实就是让人们消除“分别心”。不要只看到风和幡，而应该去关注自己的心灵，关注自己只看到风或幡的原因!所以，“凡者见二，智者了达!”，对于所谓的“矛盾”本身，又何尝不是这样呢?有了“矛盾”这个概念本身，就是一种“分别心”了。

禅不试图用定义和概念去说明什么。禅关心的不是“外部事物”，而是“人的心灵”。外部事物固然纷乱芜杂，但这些外部事物对人的心灵的作用却是一样的。因此，从人的心灵的角度去看外部事物的影响时，当然可以把外部事物看成是一个同一的没区别的东西。比如看山、看水，如果只看山、水本身，山当然是山，水当然是水;但如果从山、水对人的心灵的影响来看山、水，其实山、水没什么区别，山也不是山，水也不是水，都只是“这个”或“那个”而已。如果心灵不再被任何外部事物所影响了，到达了“如如不动”的境界，此时再去看山、水，山也只是山，水也只是水。

禅只是对需要禅的人才有用!这样的机会称作“缘”。有句话叫“佛度有缘人”。佛从来没有主动去对谁说过这样的话：“让我来度你吧!”总是众生自己有很多无明烦恼，痛苦不堪，好像一些生病的人，去寻找解药，此时如果机会合适，正好遇到佛或佛经，则得以解除烦恼。所以，药只对生病的人才有用，如果这人没有病，药是没用的!所以如果一个人觉得他自己生活得很快乐，没有任何烦恼，那他根本不必要去学禅!

从禅的角度出发，看红尘众生，都有自己的因缘。而众生自己却浑然不知。据说有这样的一个故事：一个禅师在讲禅，说：“禅可以断除人的无明烦恼。”这时有个人出来反驳说：“我真不知道自己有什么烦恼，请问禅师：什么叫无明?无明是怎么产生的?”

禅师说：“这么简单愚蠢的问题你也能提得出?”

这人立刻恼怒起来，理直气壮地说：“你不回答也就算了，为什么要侮辱我呢?”

禅师笑了一下说：“这就是无明，无明就是这样产生的!”

有些人往往会把禅和气功等同起来，其实禅和气功是两回事。气功仅仅是一种修身养性的锻炼身体的方法而已。它以修身、修心为目的，身心合一是修炼气功的正确的方法。当然，如果以禅的观点去练气功，效果会很好，这是因为禅关注人的心灵!

禅不是迷信。迷信是盲从，迷信是错误的信念。禅不赞同迷信，得悟的禅师有自己的感受。这种感受是实在的，客观的，“如人饮水，冷暖自知”。

禅师的心灵自在活泼，轻松舒展，但如果你选择了你自己喜欢的生活方式，这些又有什么值得羡慕的呢?

“菩提本无树，明镜亦非台，

本来无一物，何处惹尘埃?”

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