一、什么是放生？

所谓放生就是当我们看到有畜生道的众生即将被杀害、猎捕、囚禁、煮食等，或是有些因为过度惊恐而撞得浑身是伤甚至头破血流，也有可能即将造成还在巢穴内的小生命因为失去父母的照料而死亡；当我们看到这种情况的时候，大多会很自然的生起慈悲之心，不忍看到这些畜生道的众生面临被杀害的恐惧以及痛苦；所以出手相救，让牠们回归到本来生存的地方，或者放到适当的处所，希望牠们继续过著原本自由自在的生活。所以放生，显然是从不杀害畜生道的众生或是让众生不畏惧所衍生出来的慈悲行为。

在《梵网经》中，世尊曾经开示说：“菩萨应该以慈悲心来进行放生这件事情。有情众生从无始劫以来就不断的从生生世世的父母来受生，所以一切有情都应该当过我的父母，所以说，一切男子是我父，一切女人是我母，六道众生都是我的父母；如果杀害众生来吃的话，就是在杀我的父母，也是杀我过去生在畜生道的身体。如果我们看到有人杀害畜生的时候，应该要想方设法来救护牠们，解除牠们的苦难；并且应该要常常教化众生，为他们讲说菩萨戒，来救度众生。”

在《优婆塞戒经》的〈五戒品〉中，世尊也曾经对布施无畏作开示说：“一切的布施当中，布施无怖畏最为第一。”但是，世尊在这里所说的“布施无怖畏”并不是指狭义的无畏施，指的是受持五戒。因为如果我们受持了不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等等五戒，众生会知道从今以后我们就不会再去恼害他们，所以能够让众生离开被我们所恼害的怖畏，并且不再怖畏我们会因为酒后乱性，而对他们造作前面四种杀、盗、淫、妄等等恶业。而且，因为持不杀戒，是对所有的一切有情众生都发起誓愿，从今以后不再去杀害任何一位有情众生；所以，持不杀戒的功德果报，是从所有一切的有情身上都可以得到的；而一切有情众生的数量是无量无边的广大，所以世尊告诉我们，持不杀戒的功德果报也就会无量无边的广大。而且，持其他的四种戒，也和持不杀戒同样有无量无边的功德果报。

在布施度当中，法施、无畏施以及财施等三种，从放生的意义来看，放生是属于三种布施当中的无畏施，因为放生能够让有情众生远离被杀的恐惧而感到无畏。但是，如果将放生和不杀戒的功德来相比较的话，因为持不杀戒是今生到死以前，在所有的一切有情身上都可以得到让众生无畏的功德，而放生的话，却只有从你所放生的对象上，在放生的那一刻得到无畏的功德；所以，一个人如果没有持五戒中的不杀戒而只有偶尔放生的话，那么放生的功德显然是远远不能及于持不杀戒的功德的。

二、放生会有哪些果报？

在《药师琉璃光如来本愿功德经》中，世尊提到：“当我们被疾病所苦或者有其他的厄难的时候，可以用下列几种方式来解决，譬如说可以制作续命的灯或幡，或是放生来修福业，或者是燃烧上好的名香，这些方法都可以使得疾病除癒，众苦厄难得到解脱。”

另外，在《分别善恶报应经》当中，世尊开示说：“有十种善业可以使得众生获得长寿：一、远离自手杀，二、远离劝他杀，三、远离庆快杀，四、远离随喜杀，五、救度刑狱杀，六、放生，七、布施无畏，八、慈恤病人，九、惠施饮食，十、以幡灯供养。修这十种善业，都可以使得众生得到长寿的果报。”所以在这段经文当中显示，放生是可以得到长寿的果报的。

同样，从这两部经当中我们也可以了解，不论是想要去除病苦、消灾解厄，还是想要长寿，是有许多其他方法的，并不是只有放生一种才可以达到这些目的。另外还有一个重点就是，不论是为了解厄、去病苦或者想要长寿，因此所造的善业都是只有世间的福德的；如果是真发菩提心的学佛人会了解，如果只是为了求取世间福德是不究竟的，终究还是常在三界六道当中生死轮转；所以，应该是要将所修的吃素、不杀或者放生等等福德，回向无上正等正觉成就佛道，这才是究竟常乐的唯一道路。

三、应该如何放生？

放生的方式，应该是在救急、在救活、不攀缘、不定时、不定地、随缘尽分去作就好。但是近年来，有一些团体打着佛教的招牌，高推放生的功德，号召了许多的信徒共同来进行大规模的放生活动。但是以现在的时空环境来看，这是存在著不少的问题！因为除了远洋、近洋的渔船所捞捕的鱼虾等水生动物之外，现在可以捕捉的野生禽兽已经很少了，所以已经极少人用架网、设陷阱来从事野生禽兽的猎捕行业。绝大部分的禽兽例如鸡、鸭、猪、鱼、牛、羊等等，都是以现代化的养殖方式所畜养长大的。而且，如果把这些被畜养而几乎完全失去了自行求生本能的禽畜，或者把从国外引进的一些被弃养的动物随意放生的话，牠们的存活机率有多大呢？是否就等于在“放死”呢？是否会制造许多环境生态的浩劫呢？

实际上，一年被人类吃进肚子里的生命，是无可计量的！这都是因为大部分人没有佛法的正知见，不了解包括这些畜生道在内的一切有情众生都有真如佛性，都是未来佛；也完全不懂得《楞严经》当中世尊所开示的：由于一切有情众生都有如来藏在收藏善恶业种，如果“以人食羊，羊死为人，人死为羊，死死生生互来相噉，恶业俱生穷未来际”的这种相互食噉的因果循环，必将会让自己在未来世去面临到常常出生到傍生道去，为了酬偿业果而不断的被宰杀来食用的可怕后果。

而且，这些被畜养的生命，除了海鲜餐厅以外，多是以现代化的工厂来屠宰，使得年轻的一代，几乎都已经无法将超市或餐厅所贩卖的肉块、鱼片等等，和活蹦乱跳的生命联想在一起。所以，杀业越造越多，但是却毫无自觉！还无知的以为，为了美食、为了养生、为了满足口腹之慾而来吃众生肉，是理所当然、理直气壮的。这个才是现代杀业的庞大以及可怕的根本之处！像这样的问题，是很难用放生大会的方式能够来改变的。所以，最根本的解决方法，应该还是在于提倡戒杀、吃素，才能真正解决现代人不断被癌症以及种种疑难杂症所苦的现象。

另外，有些放生团体还以篡改经论的方式来宣传放生的功德，这也是非常不可取的作法。例如，他们常会举示《大智度论》的偈语说：“诸余罪中，杀业最重；诸功德中，‘放生’第一。”但其实龙树菩萨并不是这么说的，龙树菩萨所说的是：“诸功德中，不杀第一。”也就是说，龙树菩萨的说法和世尊是完全一样的。我们来看一下《大智度论》当中的说法。

龙树菩萨说：【一切宝中，人命第一。……以是故，佛说十不善道中，杀罪最在初；五戒中亦最在初。若人种种修诸福德，而无不杀生戒，则无所益。……以是故，知诸余罪中，杀罪最重；诸功德中，不杀第一。世间中惜命为第一，何以知之？一切世人，甘受刑罚刑残考掠以护寿命。】（《大智度论》卷十三）

龙树菩萨的意思是说，因为一切凡夫众生都不了解自心本性如来藏，是从无始以来就是不生不灭、本来清净的，一般众生也没有足够的智慧以及福德来找到祂；所以就会非常宝惜自己每一期的生命，很害怕会失去生命。也因为众生最为看重自己的性命的缘故，所以持不杀戒的功德是最为第一的，而杀业的恶果也同样是最为重大的。所以，我们在放生之前，应该要先去受持五戒，吃素、不杀，才是正确的作法。而违背法界的真理，随意篡改经文来宣扬自己放生的事业，这样作不但没有功德，反而是有过失的。

另外，世尊在《优婆塞戒经》当中，在教导我们各种布施的功德的时候，也告诉我们功德田以及贫穷田的差异。世尊说：“譬如我们为了身命而耕种，随著种子成长，最后能够获得果实；施主的布施也就像这个样子，随著所布施的物品而获得福报。如果布施给畜生，将来会得到百倍之报；布施给一个破戒的人，将会得千倍之报；如果布施给持戒的人，将会得十万倍之报；而布施给初果以上乃至佛陀，则都是无量倍之报。”

所以，如果是有智慧的人，在明白了这个道理之后，应该就不会执著于放生的功德而不肯放舍。也因为人是道器，更有透过修行而进步的空间；所以，与其将所有的资源投注于畜生的身上，不如投注大部分的资源给更有潜力的家庭当中的弱势孩童们，这样不是更有意义吗？

当然，在这段经文的后面，世尊也有接著提醒说：“我今天是为你们分别各种福田大小的差别，所以说不同对象的布施，会得到百倍乃至无量报等等不同。但是，如果能够以至诚之心，生起大怜悯来布施给畜生，或者专心恭敬布施给予诸佛，福德是完全相等而没有差别的。”

世尊的意思是说，我们应该要随顺当时的因缘，而去随缘真诚的布施，不应该较量布施功德的大小而刻意去造作。所以，如果因为听了某些人说放生的功德有多大，而刻意去参加特别举办的放生大会，绝对是不正确的作法。如果是随顺个人所遇到的因缘随缘去放生，这样才是正确的作法。因此，我们与其宣扬放生，还不如宣扬护生来得好，不但定义更广，也更能发挥慈悲心。透过智慧思考之后所展现的护生慈悲心，绝对胜过单纯的放生行为；这样不但后遗症少，在很多时候帮助到的生命也更多、更广。

另外，又有人说：“吃素只是止恶，是消极的不再杀业，不再积欠新的杀债；而放生却是扬善，是积极救赎生命，偿还以前所欠的杀债。”像这样的说法也是不如实的，也不符合世尊的开示。俗话说“冤有头，债有主”，如果所放生的对象不是自己过去生所杀害的众生的话，是根本没有办法偿还以前所欠的杀债的。像这种邪见是会误导众生的，而错误说法的人同样是要担负因果的。

经由以上的说明，我想大家应该已经能够了解：放生本来是件好事，也是长养慈悲心的作为，但是实在不适合以大型集体放生的形态来进行。所以，我们应该要分散各地由个人自手去作，而且是要低调处理、随缘去作。如果我们以主动、刻意的方式，去找畜养的动物，或者是花大钱去买鱼池里的鱼来放生；或是去花大钱来买个农场，把救来的经济动物由自己来养一辈子，把一生的时间、精神、积蓄都用来照顾这些动物，其实并不是一种最有智慧的作法。

所以，关于放生这个议题，还是要从护生——尊重生命的教育作起。要劝导吃素的好处以及深信杀生的因果报应，这才是解决畜养动物、动物被杀害的根本之道。或者改为帮助弱势学童，让他们能感受到社会的温情，正常的长大成人，回馈社会，因此而减少社会问题；这么作应该会更有意义的，也更可以展现佛法里慈悲的智慧，对佛法的修行会更有帮助的。

　　破疑生信，相应报土

　念佛人如何破疑生信，相应报土?

　　信与疑，如明与暗不能并在，似水与火无法共存，故破疑必生信。净宗修学之要领在于破疑生信，故世尊于《无量寿经》再三劝信。经文云：“弥勒当知：其有菩萨，生疑惑者，为失大利，是故应当明信诸佛无上智慧。”又云：“设有大火充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。”又云：“吾今为诸众生，说此经法，令见无量寿佛，及其国土，一切所有。所当为者，皆可求之，毋得以我灭度之后，复生疑惑。”世尊殷劝我们之苦口婆心，溢于字里行间，真是令人感动万千。此愿成就文言：“闻其名号，信心欢喜。”

　　《大般涅槃经》云：“一切众生，以听法故，则具信根。”

　　智圆大师《涅槃经疏三德指归》云：“由有信故听法，听法必生信。”

　　莲如上人《一代记闻书》云：“即使再怎样地不信，若系心听闻，因慈悲故，终可获信。”

　　故知，听闻本愿妙法，能开发信心。信生疑灭，如明来暗去，似水来火灭，一体成就。

　　《无量寿经》本愿成就偈云：“其佛本愿力，闻名欲往生。”付嘱弥勒文云：“其有得闻，彼佛名号。”本愿成就文云：“诸有众生，闻其名号。”

　　《大阿弥陀经》云：“诸天、人民、蜎飞、蠕动之类，闻我名字。”第二十愿文言：“十方众生，闻我名号。”

　　《无量寿如来会》云：“闻无量寿如来名号，能发一念净信。”

　　《大乘无量寿庄严经》云：“众生闻此号，俱来我剎中。”

　　《无量寿佛名号利益大事因缘经》云：“闻信其名号功德，即时入正定位。”

　　上列经文，皆用“闻”，不用“称”、“念”，即表示对本愿名号必须生信，不可起疑。盖“闻”字，梵文具有二义，即听闻、信受，此二缺一，则非闻也，意即闻已信心发起、信受佛愿之意。从梵文细致的文法言，闻、信是有其次第的，即先耳闻心听，闻已而后信心发起。

　　《无量清净平等觉经》云：“闻说净土法门，心生悲喜，身毛为竖，如拔出者。”闻说净土法门，心生悲喜，是为闻信。法然上人之：“高声念佛，感悦彻髓，落泪千行。”是其一例。莲池大师谓：“喜悲交集，感极呼号，声震三千大千世界。”是其二例。

　　凡心如浊水，佛心如净珠，净珠入浊水，水变为清;佛心入凡心，心变为信。佛心起佛愿，佛愿成佛号，佛号具佛力，众生称念，佛力自然运作，法体起用，光明遍照，摄念佛人，归于净土，此即名号之功能。如火烧物，自然毁坏，此即火焰之功能。本愿名号，在心为信，发声为行，既具信心，则必有行，如火必有烟。

　　三心本于名号

　　问：此愿以三心为要，为何善导大师《观念法门》、《往生礼赞》，除“至心信乐，欲生我国”二句，而加“称我名号”，其意云何?

放生要穿什么颜色衣服

　　答：此乃表示三心即是称名之义，三心本于名号。此之深意，略解为三：

　　一者举行相示信体：今所言“称我名号”，则示本愿三心之意，所以然者?至心等者，称佛名号，得往生益，是佛本愿，如是信知，是名至心、信乐、欲生。故称我名号，即是三心之义，为显此意，除彼三心，加此称名。

　　二者以《观经》彰《无量寿经》：善导大师之意，乃以《观经》注释《无量寿经》。《观经》下品下生说：“具足十念，称南无阿弥陀佛。”故知，本愿十念，乃是称名十念，非观想之念。中国净土法门，自庐山慧远大师以来，大多以观想念佛为殊胜之行，未知本愿深意在于称名一行。更有甚者，以《弥勒菩萨所问经》所说十念行法，解释本愿十念。善导大师为摧邪显正，故以下品下生之称名十声，显明本愿十念之深意。

　　三者显易行之至极：《观经》下品下生之人，平生具造五逆十恶，临终苦逼，由善友为说妙法，教令念佛。此人苦逼，不遑念佛，善友转教口称，其声幽闻，为其所引，十声相续，拔救如是急苦之机，唯有弥陀本愿一法，故就易行之至极言“称我名号”。

　　若是如此，因愿文为何言“至心信乐”?盖《无量寿经》乃就平生而言，故开说三心;《观经》乃就临终而言，故就称示信。

　　有人问法然上人曰：“善导大师释本愿文，略安心者，有何意乎?”上人答曰：“唯知众生称念，必得往生，则自然具足三心，为显此理，略而不释也。”

　　乃至十念之深义

　　问：法藏菩萨以不定之词，誓言乃至十念，有何深义?

　　答：此愿所摄之机为十方众生。十方众生，其数无量，根器千差万别，不论智愚、不论善恶、不论圣凡、不论勤怠，“乃至”二字，显大悲之至极，摄受临终、平生之机，上尽一形，为报谢佛恩之一生念佛;下至一念，为决定往生之一念信受。

　　觉如上人《口传钞》云：“如来大悲，以短命之根机为本。若以多念为本愿者，命缩于一剎那、无常迅速之机，如何乘本愿乎?他力之信者，一念定获，即得往生。其时，命非临终之机者，存命之间，应常念佛，此即契于上尽一形之释。”是故，乃至十念，就是不论任何人，不论做何事，不论在何时，不论在何处，不论用何心，不论以何法，不论念何调，不论计何数。亦即：

　　不论任何人：乃至大人念、乃至小孩念，乃至善人念、乃至恶人念，乃至圣人念、乃至凡夫念，乃至僧人念、乃至俗人念，乃至活人念、乃至死人念。

　　不论做何事：乃至工作念、乃至休闲念，乃至洗衣念、乃至炒菜念，乃至礼佛念、乃至静坐念，乃至走路念、乃至坐车念，乃至吃饭念、乃至睡觉念。

　　不论在何时：乃至白天念、乃至夜晚念，乃至早上念、乃至中午念，乃至下午念、乃至傍晚念，乃至定时念、乃至随时念，乃至平生念、乃至临终念。

　　不论在何处：乃至室内念、乃至室外念，乃至佛殿念、乃至郊外念，乃至陆上念、乃至水中念，乃至寺院念、乃至家里念，乃至天上念、乃至地狱念。

　　不论用何心：乃至智慧心念、乃至愚痴心念，乃至禅定心念、乃至散乱心念，乃至欢喜心念、乃至烦恼心念，乃至清净心念、乃至污秽心念，乃至信心念、乃至疑心念。

　　不论以何法：乃至大声念、乃至小声念，乃至动中念、乃至静中念，乃至六字念、乃至四字念，乃至口念、乃至心念，乃至追顶念、乃至数息念。

　　不论念何调：乃至快板念、乃至慢板念，乃至六字二音念、乃至四字四音念，乃至ㄛ(o)音念、乃至ㄚ(a)音念，乃至印光大师曲调念、乃至法照大师曲调念。

　　不论计何数：乃至多念、乃至少念，乃至计数念、乃至随意念。

　　如此一切不论，行者只要“至心信乐，愿生彼国，一心念佛”，弥陀如来，一定以“若不生者，不取正觉”之愿力绝对救度。(选自《无量寿经要解》)

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