南北朝刘宋时，有一位从印度来的高僧名求那跋摩（华言译为功德铠），他出家前原是印度罽宾国的王兄。刘宋文帝元嘉八年（公元431年）正月，求那跋摩大师来到建业（今南京），文帝接见了他，殷勤慰问，并请教大师：“寡人也很想持斋戒杀，但我身为一国之主，执掌朝政，种种拘限，无法满愿，不知怎么办才好？”
求那跋摩大师回答说：“帝王所修的斋戒和平常百姓有所不同。百姓身份低，名分微，既没有号令他人的权力，如果行事不能约束自己，如何修身？而身为帝王，以天下为家，视万民为一子，只要说一句仁德的嘉言，官吏和百姓就会欢欣鼓舞；每推行一项善政，则人和神都会共同拥护；重用贤人，提拔有才能的人，减轻徭役赋税，那么天下就会风调雨顺，五谷丰稔。能如此持斋，持的才是大斋大功德啊！能这样戒杀，戒的功德才算圆满啊！难道一定要节省半天的饭菜，保全一禽兽的生命，便以为是弘济了？”
文帝拍案感叹地说：“世俗人对深远的佛理迷惑不清，而一般的出家人却又拘泥于浅近的教化。像大师您所说的这一席话，既能开我智慧，使我悟解佛理而又明了易晓，足可以通行于天人之间而无所障碍啊！”
因此就请大师住在京城祇洹寺。大师圆寂时，头顶间有一物，形状宛如龙蛇，直冲上天，有数千人看见。
［按］求那跋摩法师所说的这一席话，句句都与儒家的议论相吻合，但佛理也在其中，确实是所谓“出言顺人心”的高论啊！
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放生螃蟹净土法门法师：有什么巧妙的方法使念佛的心不退转？摘自《学佛答问》（答香港参学同修之一）
问：念佛的心常维持几天又退转，该如何保持真心长久不退？决心下得大，落实不到位，自己也着急，是不有较巧妙的方法？
答：巧妙的方法都在经典里面，我们今天所依的最重要的是两部经典，就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》。为什么会退转？烦恼习气太重，我们一般讲业障太重，自己修行这一点功夫敌不过习气。这是人之常情，诸佛菩萨在初学的时候也不例外，也是这种情形。但是你要有恒心，要有毅力，要把这个世间一切的缘要看淡，无论是人，无论是事，无论是物，要看淡；一年比一年淡薄，那就是我们有进步。如果你很用功，每天读经、念佛，但是你对于世缘还是看得那么重，还是那样的分别、执着，那你是毫无功夫。你的经是白听了，你的佛也是白念了，只是跟佛法结一点缘而已，这一生不得受用。这样的情形，我们知道我们在过去生中生生世世都如是。如果过去生中修学功夫得力，你早就往生，你怎么还会跑到这儿来？过去错了，希望这一次不要错了，这个很重要。
真学佛人与一切人决定不计较，看到别人善，很好；不善，也好。跟一切人接触，人家善的、好的（标准要依经论，跟经论讲的相应，这是好的），我想想我有没有？我要有，好，我应当保持，不要退失；我没有，我要赶快学习。见到人家不善，不善也好，看看他那个不善我有没有？有就要改过，要改过来。没有呢？没有要勉励自己，不要有这种恶的念头，恶的行为，这就对了。所以，善人恶人、顺境逆境，对修行人来讲都有好处，没有坏处；人都是老师，环境都是道场。会修行的人，所有的人都是佛菩萨，他不是在正面教我，就是在负面教我，我会学，我天天有进步。环境，无论顺境、逆境都是道场，真正会学的人，真正肯学的人，没有障碍。这是我们应当要好好的学习，特别在现前这个环境里面，你要不能够转环境，不能够随顺环境，你就会被环境所转，被环境所转你就很难有成就。
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