别以为小孩子是不懂得刻骨铭心的，只要一转眼间失去了父母的踪影，哪怕是在人来人往之处，他都会毫不犹豫的立刻嚎啕大哭；然而对于已经走过生命的春天与夏天，可能正感受着生命之秋的一丝萧瑟，也可能正面临生命的晚冬的人而言，每当面对那过往而逝的岁月，又是什么最令人刻骨铭心呢？

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有过迷路经验的孩子在那种刻骨铭心中，一定能体会到父母于他心中的珍贵，但对走过大半生的人而言，失去的痛苦或许才是最让人刻骨铭心的吧！年青时怕失去恋人；中年时怕失去金钱与健康；老年时看似已无可失去，却紧抓一切，什么都怕失去，因为能拥有的时间已经不多。

这样看来光阴是最珍贵的，生命中有许多东西是只要我们肯努力付出就可能获得，但只有光阴无法因努力而拥有，无论你懂得珍惜与否，光阴从不为谁驻留脚步。只不过若不能领悟生命的真谛与生命为何而来的意义，光懂得珍惜光阴又有何益？何况世人中即使能有领悟到时间之可贵者，亦往往困于情与名利中寻找答案。

一位美丽女子问了一个与她一同旅行的人：“一个人能够给别人最珍贵的礼物是什么？”为了寻找这个有意思的答案，这个人在旅途中拿这个问题问了许多人，答案林林总总，包括：真心、赞美、诚意、体贴、智慧、尊重、包容、感情、爱、关怀等等。

但最令她印象最深刻的答案，是那位美丽女子说的：“时间是最珍贵的礼物，因为你一生只有那么多的时间，当你付出时间给某人，乃是将你生命的一部分送给他，而那是绝对要不回来的，因为时间就是生命。所以，时间是你所能给人最大的礼物。”

我们或许可以把时间给一个值得我们把时间花在他或她身上的人，但那毕竟也是一种冒险，而且这世间真爱难以寻觅；我们也可以把时间投资在名利的追逐上，但我们终也会发现，这些都如镜花水月万般带不去；我们还可以把时间用来锻练身体，尽管再好的身体也只能让老年时可能多享受些或少受些病痛苦楚而已！但人生的意义与我们所能付出一辈子的光阴，就只能为这些而抓紧吗？

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“夫天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。”诗仙李白对人生的真相也努力寻觅，他感叹浮生若梦，为欢几何？也领悟到人来世一遭，就像是到此方天地间旅行一样，来去匆匆。为了寻找来此人生一游的真谛，他于是入山访道，希望能得遇真仙以醒他的人生大梦。

若此，哪儿才是我们真正的家？又如何才能俯仰无愧的平安回到我们原本真正的家？这场生命真相的追寻，肯定又比那光知道珍惜光阴还要更珍贵无比。写出《红楼梦》的曹雪芹早已写了一首好歌，给这个“人生之旅的真相”预留了答案：世人都晓神仙好，惟有功名忘不了；古今将相在何方？荒冢一堆草没了！世人都晓神仙好，只有金银忘不了；终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了！世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了；君在日日说恩情，君死又随人去了！世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了；痴心父母古来多，孝顺子孙谁见了？

“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这是南宋的慧开禅师在他所著的《无门关》一书中点评“平常心是道”这一则禅门公案时所作的一首禅诗。由于这首禅诗意境深远，读来琅琅上口，所以至今仍广为传颂。然而遗憾的是，由于众生“去圣日远”，所以真正通达这首禅诗本意的人越来越少，不少文人在其作品中引用这首诗时，只是用来表达他们对无忧无虑的悠闲生活的向往而已。

明白这首禅诗的关键是理解“闲事”二字的意思，而理解“闲事”二字又必须对“眼耳鼻舌身”前五根认知外境的方式和第六根(意根)认知外境的方式，以及这两者之间的差别和联系，进行深刻的观察和体验。

众所周知，对于“春花秋月、夏风冬雪”这些外境，我们是用“眼耳鼻舌身”这五根来感知的。“眼耳鼻舌身”这五根本身在认知外境的时候，不会产生任何情感和思虑。前五根认知外境的方式就像“明镜照物”一样，来什么“照”什么，来鲜花也“照”，来粪便也“照”，但“照”到鲜花等外境时绝对不会生半点喜悦和贪执，“照”到粪便等外境时也绝对不会产生半点厌恶和伤感。在佛教“因明”中说，前五根对外境的感知是无有任何分别的、直接的“现量”了知。实际上，前五根这种现量认知事物的能力正是我们常住妙明真心的妙用，这种妙用“绝思虑、超言语、无是非、离造作、寂灭真常、随缘应物”。

既然前五根本身不会产生任何思想、情感、好恶和苦乐，那么我们的思想、情感、好恶和苦乐是从哪里来的呢?是从第六根(意根)中生起来的!这里所说的“意根”就是人们通常所说的“心田”。事实上，我们的前五根在感知外境时，第六根就会产生种种和这些外境有关的心念，例如作意、想像、思虑、贪执、厌恶、怀疑、执取等等。这首诗中的“闲事”指的是什么呢?就是指前五根了知对境之后，第六根所生起的种种分别心念。

为什么说第六根的分别心念是“闲事”呢?这是因为以下三个原因：

一、前五根对外境无分别的了了分明实际上是我们本有心性的妙用，然而意根生起分别心之后，凡夫就会被分别心所左右、所笼罩，而对五根的妙用功能失去“自知自明”。例如，《西游记》中要做“齐天大圣”的孙悟空实际上就是我们的分别心的隐喻。“齐天大圣”中的“天”是指在前五根门头所显露出来的“默默无闻”的心性;“齐天”是分别心伴随前五根了知对境而起之意，只要我们的前五根一对境，分别心立即就会跳出来;“大圣”是指分别心从第六根中跳出来之后对前五根识“称王称霸”之意。确实，仔细观察体验一下就会知道，当我们的分别心生起的时候，分别心本身会完全“俘虏”我们的全部注意力，让我们的“全部生命”随其奔腾不息，只知道它的存在并且沉浸其中——它苦我们就苦，它乐我们就乐，它忧愁我们就忧愁，它焦虑我们就焦虑……，此时我们对前五根的“功劳”一无所知、对在前五根门头默默放光的心性一无所知。所以，意根中生起的分别心障蔽了我们对本有心性认知，犹如明镜之上的污垢一般。

二、分别心必须依靠语言而生起，离开语言，分别心寸步难行。而分别心依靠语言所制造和想像出来的一切“对境”永远不可能成为前五根的真实对境，所以实际上都是子虚乌有的虚构而已。譬如，分别心所炮制的美丑、大小、善恶等一切二元对立，在前五根识前根本不可能真正存在。事实上，前五根所感知的对境和意根所虚构的对境，一个是眼根所知，一个是意根所思，两者就像黑白两根绳子一样，永远搓不到一起。

三、意根中所生起的烦恼心念是一切痛苦的源泉。须知我们曾经体验过的一切痛苦、悲伤和混乱，都源于意根中的烦恼心念，而不是产生于前五根或者前五根的对境。例如，我们看到粪便时感到很厌恶，此时我们所体验到的不愉快是粪便和眼睛带来的吗?绝对不是，眼睛本身只能看，不可能有任何情感和思虑，所以我们所感受到的不愉快不可能来源于眼睛。不愉快不是来源于眼睛，就更不能来源于眼睛外面的粪便了!事实上，我们所体验到的不愉快只能来源于我们意根中的厌恶心念。

所以，在前五根了知外境时，第六根中所生起的分别心确实是多余的“闲事”，它不仅掩盖了在前五根门头默默放光的心性，虚构了种种虚幻不实的戏论和幻境，而且还制造了心灵所体验到的一切痛苦!认识到上述事实的人就会自觉自愿地从心灵这个根本下手，创造现前的安乐，并认识本具的光明心性;而不了知这个道理的人，就会从前五根及其所对的外境这个枝末上着手，试图通过调整外境创造所谓的安乐或寻找所谓的觉悟，这样的人因为没有观察到苦乐和觉悟的源泉是心灵，所以最后终究像流浪儿一样，依旧在苦海中漂泊和流浪。

如果我们能够做到心中无“闲事”——也即前五根对境之后，第六根如如不动;或者虽然有妄念生起，但自心深刻体验着妄念的空性本面，那么此时我们的内心感受和体验“便是人间好时节”。一方面，我们的前五根对外境的“春花、秋月、夏风、冬雪”会保持了了分明;另外一方面，由于我们的意根没有制造种种分别戏论，或者虽然制造了分别戏论，但内心已经深刻了达了其空性的本面，所以我们不仅不会有种种烦恼痛苦，而且会对在前五根门头默默放光的心性渐渐有深刻的体验，从而契入大光明和大安乐。

什么是禅定?无论座上和座下，禅定的本质就是“不于境上生心”——也即在让六根中的一根(或多根)在对某个对境了了分明的情况下，意根保持如如不动。如果我们不具备止息或消融分别心的禅定能力，就不具备止息痛苦的能力，甚深的智慧将永远与我们无缘。

所以，首先在对境单一的座上学会保持意根如如不动或者认识其空性本面，然后在对境复杂的座下，依然训练意根，使之保持如如不动或者认识其空性本面。如果我们能够这样勤修禅定，我们一定可以远离种种混乱、烦恼和痛苦，而且甚深的智慧境界必将在我们心里渐渐生起!

摘自《放生心语》(明如居士著)

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