三个故事：为什么修行人一丝贪恋念头都不能有？
以上贪欲的业相，贪欲圆满的相，种种不圆满贪欲的相，学习时，如果不反观自心，只是字面上记忆宣说，那就和修行无关。上面讲过一切佛语、菩萨语都是指示修行的教授，如果闻思此事，修行彼事，那就成了闻思和修行脱离，这样听闻，得不到真实受用。正确的方法应当是一切言教听受之后，就要返观自心、消归自心，这样对治，才能学一分，就以一分离过增德。譬如这一段讲了贪欲种种的差别相，实际上都是直接指我们内心贪欲的相状，古人说：“爱不重不生娑婆”，我们生于娑婆，必定是有贪欲，只不过所贪之境有所不同，凡夫心中没有贪欲是不可能的，因此这段的学习就很重要。我们对照论文，应当返观自心，自己哪方面有贪欲，是贪名声？还是贪利养？贪恭敬？贪异性？贪财物？或者贪后世升天？这些要一一检查，如果一天之中贪心等恶念多，就是堕落恶趣的前相，不及时遣除，后果不堪设想。
学习贪心圆满的五相，应当把握一个要点，就是一切业都是从心而生，一念微细之间不知防犯，就会发展成严重的障碍。所以起心动念时，就要看牢，如果不能观照，习气一增上，心态会逐渐转变。譬如对小车、洋房等外物有耽著心，习气增上就会逐渐发展成有贪婪心、有饕餮心、有谋略心、有覆蔽心，贪以成性就会沦为不知羞耻、不知出离的心态，这样成为贪结，严重障碍出离。既然知道业是起于心念，一念心虽然微小，关系却是极大，不及时对治就会出现巨大过患，因此首先应在起心动念上勘察，到底对于何物何人、何种法耽著，一有耽著之心，就要立即自呵自责，或者用心咒佛号转掉，这样才能遮止恶趣，遮止轮回。下面看两则公案：
临终时依恋妻子死后变成妻子鼻子内的小虫：
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佛在世时，有一位居士，信奉供养三宝。在他临终时，妻子在旁边悲伤痛哭，他听了心生悲哀，在对妻子依恋不舍的状态中死去。但是他的魂魄并未离开，在妻子的鼻中化为一只小虫。有个修行人见他妻子哀哭，就好言劝解她。恰好这时候妇人的眼泪鼻涕一块流出，虫子也跟着掉落在地。妇人见了，非常羞愧，就想用脚把虫子踩死。修行人急忙告诉她说：“不要踩死它，它是你丈夫。”妇人说：“我丈夫奉经持戒，精进修法，没有人比得上他，为什么会变成虫子？”修行人说：“因为你对他非常恩爱，在他临终时，以你的哭泣使他动了眷恋之情，所以堕落成小虫。”修行人为小虫说法，小虫听法后忏悔，命终升到天界。
从这则公案也能看到，临终时刻最为要紧。古人说“念不一，不生极乐”，如果临终不能保持正念，一念贪婪就会堕落。《楞严经》上讲纯情即堕，纯想即飞，我们都会有这种体验，一起贪欲，心是下堕的，临终时如果生起贪心，不论贪著亲友或名利，都决定是堕恶趣的因缘。公案中的修行人一生精勤修习，可是对妻子一念爱染，使他堕为小虫，可见贪欲是解脱的大障碍，不可不除。真正要做到无欲或者不被欲尘所转，必须平时锻炼从一切欲尘中出离，如果只寄希望于临终时有种种顺缘辅助，这是不保险的，还是要靠平常在境界中绵密治心，只有长久地练习，才能有把握。平常接触色声等欲尘，要保持高度警觉，心一住尘生起染著，就要依靠一句咒语或佛号，像利剑一样斩断情思，如果不是这样，到临终一刻，一念生情，就会前功尽弃。学习贪心的业相，应当时时刻刻用在自心上观照。
商人们心生眷恋妻儿之情而落马被罗刹女全部吃光：
《释迦佛广传》中记载，释迦佛因地时曾经是一位名叫桑嘎拉的商主，当时他带领五百人去海中取宝，误入了铜洲罗刹女的领地，和罗刹女们结婚，生儿育女。最终他们设法骑上具有神力的骏马王，准备逃离罗刹国。这时候，罗刹女们打扮好，携带着儿女对商人们高声喊道：“恳请你们能把我们当作家属，我们已经没有任何家人亲戚，只有你们可以作我们的怙主、依投处、无偏亲友。这些是你们所有的饮食、妙衣、住处、珍宝、金银、右旋海螺……，请与我辈女人共享幸福生活。如果你们已经不再需要我们，那也请你们无论如何要把儿女一同带走。”
商人们听后，有些开始生出“我的妻子”的念头，有些想到儿女，有些想起饮食等物，结果这些人全部相继落马，众罗刹女顷刻就把他们全部吃光，只有桑嘎拉一人无思无念，顺利返回。
这则公案具有很大的启发性，其实我们正身处在现代罗刹世界，物质异常繁荣，外境令人眼花缭乱，充满了种种诱人堕落的色声欲尘。只要有钱，就能享受全世界的美食名酒、时髦的巴黎时装、名贵的首饰、高档化妆品、奔驰宝马等高级轿车、犹如王府般的豪宅，种种奢侈享受方式，种种美色女子。可是修行人身处在这样的欲海当中，如果对这些似乎清净美妙的假相产生耽著爱染，决定是个个相继落马，成为罗刹女的俘虏。这些欲尘从本质上来说是虚幻的，而我们欲界凡夫从无始以来就对这样的欲尘有着强烈的贪执习气，认为是恒常的、真实的、清净的，深陷其中不能超脱，唯有像桑嘎拉这样于欲尘中无染，才能真正地超脱欲界，否则我们决定只有堕落恶趣而已。
顶生王本具大福德，因起贪心遭恶报：
《贤愚经》中有一则顶生王的因缘：顶生王是以宿世福报力，一直上升到三十三天，经过三十三代天帝释，与帝释天王平起平坐，在第三十三代帝释王朝时，阿修罗王兴兵攻上天庭与帝释战斗，帝释打不过，只好退兵回入天城，顶生王出来吹贝角，弹弓箭，阿修罗王当时就坠落在地。顶生王心想：“我的力量之大，无人可比，今天还和帝释天共坐干什么？不如把他推倒，独霸为快。”他这个恶心一生，很快就堕在天宫的大殿之前。
在他快死时，有天人问他：“假如后世有人询问顶生王是如何命终的，应当如何回答？”顶生王说：“应答：‘顶生王是因贪欲而死。’”看过《贤愚经》的人都知道，顶生王曾经统领过四大部洲四十亿年，以他的福德力，七天连下珍宝雨，后来逐步发展到四天王天、三十三天，享尽荣华富贵，但是他仍然心无厌足，最后变成这样的下场。从这个公案可以看到，顶生王的贪欲是一级级发展起来的，本来以宿世善业，享受福报，没必要再在这上面去执著，但是因为他在享福的同时，耽著利养不知满足，所以由耽著心恶化成贪婪心，不断地想要在享受上增长；进一步又有饕餮心，对于帝释天王的权位势力，心生羡慕；由权力欲的膨胀再生起谋略心，想独占天王之位；以贪欲不知羞耻，故不知出离，这样贪欲圆满，导致堕落。所以名闻利养实为修行者的大敌人，我们应当心中常常思惟出离，求得离欲的妙法。
黄岛哪里可以放生这个公案也具有现世意义，当今社会普遍赞扬对所谓权势、地位、事业、财富等的追求，人们的贪欲不断膨胀，不择手段谋取私利，内心烦恼炽烈、恶业积累迅速，但最终无法逃脱因果律的严厉惩罚。
贪欲的异熟果是堕入三恶道。地狱痛苦深重，如果是转生饿鬼道和旁生道，也是没有衣食，即使抛弃的粪秽也难以得到，这样历经漫长的生死。即使以善业力恢复人身，仍然贫穷下劣，处处乞讨也是一无所获，即使能有少许收获也往往被人剥夺，没有自在享受的福份。所以由贪欲黑业的障碍，将会使所愿无法实现。
（益西彭措堪布讲《菩提道次第广论讲记》第三册：申三、以理与公案教诫学人）
“唯心所现，唯识所变”是什么意思？导读：“唯心所现，唯识所变”是什么意思？问：‘万法唯识’、‘于虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变’，当中的‘唯识’有何不同？答：没有不同。‘万法唯识’这个‘万法’是指十法界依正庄严，十法界依正庄...“唯心所现，唯识所变”是什么意思？问：‘万法唯识’、‘于虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变’，当中的‘唯识’有何不同？
答：没有不同。‘万法唯识’这个‘万法’是指十法界依正庄严，十法界依正庄严确实是唯识所变的。识之体就是‘真如本性’，即《华严经》讲的‘唯心所现’，那个‘心’是心性，也称作‘佛性’、‘真性’、‘真如’、‘本性’，名词很多。为何佛说一桩事情，要说这么多名相？这是佛陀教学的善巧，目的是教我们不要分别、执着，只要说的是一个意思，怎么说都行，用意在破我们的妄想、分别、执着。
识是心起作用。由此可知，不起作用的时候，称它作‘性’，起作用就称它作‘识’。心跟识是一不是二，我们把它分成两桩事情就错了，就不得其门而入。大乘佛法里常说：‘入不二法门’，不二法门是如来果地上的境界，这个境界就是‘一真法界’。如果还有心，还有识，心不是识、识不是心，你还在二，这就入不了一真法界。何时真正懂得心跟识是一不是二，才能入不二法门。
这里的“心”是“心性”，在佛法里面也叫“佛性”，也叫“真性”，也叫“真如”，也叫“本性”，名词太多了。
识是心起作用。由此可知，不起作用的时候，我们称它作“心”，起作用我们称它作“识”；心跟识是一不是二。
唯心就是世界上的一切事物都是由心识所变现出来的。唯识就是世间诸法，皆唯心识所现，因一切法皆不离心识，故名唯识。
其实唯心与唯识仅是异名同义，在经论中时而唯心，时而唯识；转妄心为真心，转妄识为真智，这都是佛菩萨，历代祖师为化度众生权宜方便所施设，无非令六道众生转迷为悟，去凡入圣，由实施权所设立的无上妙法。
比如，你想要渡化世人，这个念头就是“心”，如果渡化成功了，那便是“识”了。
再比如，你想杀生，这就是有杀心了，最后你真的拍死了蚊子，这就成了“杀识”。
净空法师《地藏经科注菁华》节录
古时候这些大德常说，『指虚空世界，悉我自心』，说这个话是见到实相。说「虚空」、说「世界」，就把这里面一切的人事物都包括在其中。这到底是什么？完全是自己的心，《华严经》所说的「唯心所现，唯识所变」。如果这个意思我们一下体会不到，佛经里面常用比喻来说明，比喻说得最多的是「梦幻」，也就是我们讲的作梦。人在作梦的时候，不知道自己在作梦，梦中还是虚妄分别执着。如果作梦的人，正在作梦的时候，他觉悟了，这梦中所有的境界，人、物、事，虚空、世界，他一下明了了，全是我的自心变现之物。能变的是自心，所变的是境界，能所不二，能变的是体，所变的是相、是事，确实是一不是二，这样你就见性了。禅宗说「明心见性」，见性怎么见法？忽然觉悟到所有虚空世界全是自己，这就见性了。诸佛菩萨跟我们差别就在此地，凡夫认为虚空世界不是自己，佛菩萨知道虚空世界是自己。凡夫决定不会认为芸芸众生是自己，而佛菩萨知道所有一切众生是自己，差别在此地。
这话怎么讲？还是以作梦来做比喻。梦中一定有自己，也梦到许许多多人，梦中的自己是自心变现出来的，梦里面许许多多的人，还是自己心里变现出来的，能变的是一个，所变的现象是无量无边，能变跟所变是一不是二。所以诸佛菩萨对于一切众生的慈悲，叫无缘大慈。无缘怎么讲法？就是无条件。为什么无条件？是自心变现的。所以哪里来的自己？尽虚空遍法界是一个自己，这是佛所见的，佛所证的。我们凡夫恰恰跟佛的知见相反，我们凡夫决定不会把外面一切人事物看作自己，如果把外面一切人事物看作自己，你什么问题都没有了。世间人与人恩恩怨怨，生生世世没完没了，如果知道都是自己变现的，不就全都了了，还有什么问题？这就是佛跟菩萨不一样的地方。
圣人教导我们破迷开悟，这是教学的根本。觉悟之后，才知道如何解决问题，而不是去制造问题；迷惑的人天天制造问题。所有一切灾难，根源从何而来？《华严经》讲，世出世间一切法，“唯心所现，唯识所变”。《楞严经》讲，“一切因果，世界微尘，诸法所生，因心成体。”一切万物因心成体，心是能现能变，虚空也是心变现的。心是什么？心有多种，中锋禅师讲了三个。一、肉团心，就是我们身体里面的器官，如心脏，这是物质。二、缘虑心，能够分辨是非善恶，对境界会起贪瞋痴慢，这是法相宗讲的识心，识是缘虑心，不是真心。真心是什么？真心是灵知心，灵知心不生不灭，不来不去，遍虚空法界。古人用黄金作比喻，以金做器，器器皆金，我们把黄金比作灵知心，黄金可以做成千千万万种的器具，但是它的性质没有变。灵知心变现一切万事万物，但是一切万事万物的体灵知性没有变，不生不灭，永远不变。即使它变一粒微尘，微尘有灵知，有见闻觉知，它变成虚空，虚空有见闻觉知。
《楞严经》云：“诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。”这就告诉我们，人要有爱心、感恩心，对一切人、一切事、一切物，所有的物质就会变成最美好的结晶。因此，决定不能用瞋恚、报复、消灭、杀害的方法来对待一切人事物。
古圣先贤的教诲，乃金玉良言，我们要牢牢记在心头，依教奉行。对我们决定有好处，能平安度过这一生。若能遇到佛法，这一生很可能就解脱了。解，烦恼解开了；脱离轮回。
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