怎样才能让身体没必要事情，怎样才能享用呢?就这样，正在我们的日常生活中，我们会发明各色各样的财产，但我们没有意想到，由于我们有爱的贪欲。心被约束，心被迷惘。

要常常自我警戒。常常戴德天地发生万物，来滋养性命，敬服统统物命;人，为了三寸舌根，吞食了很多性命血肉，五谷杂粮是最好的养分，身心调和会康健，没有要吃太多的生灵;究竟我们无意中，起心动念制了什么样的业，要常常多检查曩昔，保护目前。

证严法师说故事：罹患肺痨病，善心放雀，康复且昌吉

正在昌吉，一名姓范的有钱人家。他的太太很年青，罹患肺痨病。因此没有生育，这个老师很疼惜太太，找了许多名医来为她切脉，吃了许多药都没效。听说有医师很昌吉，所以请这位医师，来为太太看诊，医师看了，病得这么重。然则我开的药需求配方，便是一百只麻雀的脑，这贴药才有用，并且要正在二十一天以内把这贴药和一百只麻雀吃完，他的老师赶忙叫人去买，买回活生生的鸟，一百只麻雀关正在鸟笼里。

证严法师说故事：罹患肺痨病，善心放雀，康复且昌吉

他的太太听到这个动静特别很是气愤，对她的老师说，我的命已良多医师说没救了，一个临逝世的人为何还要就义一百条的性命呢，我宁肯逝世皆不盼望杀逝世这么多无辜的鸟类，老师无奈就说好好好，您如果不吃我就把它们放生了。太太看到鸟儿很康乐的展膀飞出去了，心安，心欢欣了，由那天起她就很康乐，吃得下，养分充足，任何药皆没吃，由此，身体渐渐病愈起来，经由不久以后居然有孕了，妊娠十足月时，孩子生下来了，很心爱的孩子，可是很奇异孩子双方的手臂皆充满斑点，看清楚一点好像是鸟的外形，一点一点在皮肤上，孩子很乖很心爱很伶俐，这位太太还很昌吉。

正在佛经中，佛陀还络续警觉我们，许多如许的典故，由于放生，身心健康的还许多，可是所说的放生，这不是像此刻说，我要放生，您往帮我捕一些鱼鸟来，我是要做好事的，我要放生，可了解您往打鱼时，鱼离开水是最痛苦的，让它挣扎以后才来放生，不合错误啦，鸟儿正在空中飞啊飞，它逍遥自正在，往把它抓来，让它受惊受嫌，如许才往放生还不合错误。或是为了我们的身体，所以要吃什么东西，什么配方还不合错误。众生还是有性命的天下，所以不需要如斯戕害众生，所以这都只是一个认识看法罢了，您们想想看，究竟我们无意中起心动念制了什么业，我们不了解，何况是已往，所以我们各人要常常多检查已往，保卫此刻，这叫做戒慎，所以我们要常常多居心。

勿杀生

问：为何不可以杀叮咬的飞虫？

答：我们能够由两个分歧的态度之中去了解。

第一是由因果层面明白。为何这只小飞虫不去叮咬别人而专门叮正在您的身上呢？用人间的话而言，便是您正在归还本身宿世所欠的债，由于宿世也许本身还叮咬过别人，所以现正在它才来叮咬您。若此时对它起了嗔恨心以致打死这个飞虫的话，不光没有掌握前面的因果，还要因此而接受杀生的四种果报。

首先杀生会感触感染到的异熟果报是自身会堕入天堂傍边遭遇无量的痛苦。即使由天堂傍边摆脱而取得人身，仍旧要继续感触感染第二个果报即等流果。

等流果分为受等流果和用等流果两种。因为宿世杀生的来由，此生即使以人身来到这个世上，也是一个多病或短折的身体，这便是受等流果。好比现今有良多小孩平生出来的时间便是得了先天性的疾病，或生出来没多久就死了，这一些全是阐明他的宿世是杀生者，因而才会多病早夭。

别的，因为宿世杀过生的原因，此生的杀生习惯依旧存正在，这便是用等流果。比方有些小孩正在略微有点懂事的时辰就爱好杀生，不管怙恃若何阻挠，他仍是不由得往戕害众生。即使面前只是一个小小的飞虫，他都邑习惯性地要往打死它。这就阐明他宿世是一个杀生的人，而且杀生习惯一向串习到此生，所以此生仍是会继承杀生。

第三个增上果便是指他会因杀生而投生到风雨飘摇的边鄙的地方。最终，若不对治杀生的习惯，这个习惯就永久都不会隔离，会永生永世地连续下去，是以还会遭遇更大的痛苦，这便是士用果。

从这四种果报傍边，我们就能够晓得杀生罪行的有多么大。

由另一个态度来讲，这一些小虫无始以来都曾屡次做过我们的怙恃，杀死本人的怙恃莫非并不是世上最可耻的举动吗？虽然我们现前因为蒙昧的来由，不晓得它是我们的怙恃，但只要详细往思惟一下就可以晓得，它们便是我们曾的怙恃，都像此生的怙恃一样疼爱我们，戕害本人怙恃的罪恶但是非常大的。

因而不管由哪一个角度了解，我们都不能往杀生，反而是要只管往珍爱这一些小小的植物。

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