很多人热衷放生，以致科学于放生，或以放生为祛病法，或为常州法，或为消灾法，或为解冤法，或为忏罪法，或为培福法，或为求生净土法。
没有可否认，放生是造诣多种善法的助行，更是培育慈悲心的一种很好的轻易。应对弱势之生灵，行者缘慈而没有杀;应对呈现命难之有情，行者建悲而救护。以此轻易，于统统有情造诣慈悲心之行者，则睡眠安隐，无有噩梦，为人、非人爱敬，诸天保卫，没有遭横祸，面色光华，资利于定，临终没有昧，可以造诣尔等好事。
然则，行者假如没有轻易造诣慈祥、聪明取别的相应善法，即便常常放生、大批放生，虽然放生自己也是有诸多好事，然则并不一定就可以是以祛病、常州、消灾、解冤、忏罪、培福，更遑论往生净土。
若是平常没有优良的睡眠习惯、饮食习惯取优良心态，行者想简朴根据放生自求祛病、常州，这没有太实际;如沉痾病人没有看大夫、没有接受一般医治，想简朴根据放生求得没有治自愈，这没有太实际;如抱病亲朋没有信因果、没有信释教，家人代为放生时抱病亲朋因而嗔恚，家人想简朴根据放生回向于病者以求其全愈，这没有太实际。一些信徒花了没有少钱往放生，成果病人病没好，搞得家人诋毁释教。反之，若是平常造就优良的睡眠习惯、饮食习惯取优良心态，行者即便没有故意往放生，还能自求祛病、常州;如抱病者实时看大夫、接受一般医治，即便家人没有代为放生，病人全愈还合乎情理。
假如日常工作、生活中对人对事挑剔、尖刻、无情无义、无所畏敬，行者想简朴根据放生求消灾免难、化解冤亲借主，这没有太实际。反之，假如日常工作、生活中对人对事没有挑剔、没有尖刻、有仁有义、有所畏敬，行者即便没有故意往放生，还会自然消灾免难、化解冤亲借主。
假如以前有诸多摧残生灵之恶业，行者此后仍一如继往地摧残生灵，却想简朴根据放生来忏除过往之恶行、消抵将来之恶业，这没有太实际。反之，假如以前有诸多摧残生灵之恶业，行者纵然没有故意往放生，而今后改往修来、没有再摧残生灵，即为释教所说的“苦没有堪言”。
若是日常平凡吝啬、亲近恶友、玩物丧志、贪心没有足、执持邪见，行者想简朴根据放生来培育未来之福报，这没有太实际。反之，若是日常平凡热情助人、亲近善友、正命自活、满足寡欲、执持正见，行者纵然没有故意往放生，此刻取未来还能每天幸福快乐。
若是一样平常修学中没有培育净业三福、没有孳孳于成绩念经三昧，行者想简朴根据放生来求生净土，这没有太实际。反之，若是一样平常修学中培育净业三福、孳孳于成绩念经三昧，行者纵然没有故意往放生，还能决议往生净土。
所谓情绪，是指男女之间、亲子之间和伴侣之间的干系，亦即恋爱、亲情和友谊。释教徒仍是凡夫，不太可能没有怙恃，还不太可能没有伴侣，而除出家人以外，释教徒还应有小我的配头。佛把众生称为“有情”，还就是说离开以上三种情，就不是众生。并且，学佛是由众生来学的，是由凡夫最先的，任何人之间的接触来往，都必须合情合理合法。假如释教只讲离欲，则没法使常人进入空门；假如佛的教养没有情绪的成份，还很难教养众生。
佛法所称的“慈祥”，好像跟情绪差别，可是慈祥的根底便是人与人之间的情绪，有些人称之为“爱”。爱除分为有条件和无条件以外，还是有“有我”和“无我”之别。佛菩萨的慈祥是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的，男女之爱和同伙之爱则多是有条件，还多是无条件的。佛法是要从根底的爱来引诱至无我的慈祥。
因为佛菩萨能够无我，众生不太可能无我，是以要教训众生由有我的爱而徐徐进入无我的慈善；还须要先由有条件的爱，而加以净化成无条件的爱。是以，释教不克不及一开始就叫人脱离感情生活。
至于佛教徒应若何处置惩罚情感问题呢？家庭是情感干系的根本。家庭的根本由伦理上说是亲子之情，它的组成始于男女的夫妇干系，继而由家庭成员扩展到家庭以外的亲戚朋侪。这皆是因家庭的需要和社会的流动而构成友谊的须要。中国有句俗谚说“在家靠怙恃，出外靠朋侪”；又说“举案齐眉，白首偕老”。这一些皆是以感性的情为基点。假如没有情，就像机械没有润滑的油，随时皆可能发生妨碍，还很轻易因磨擦而受损伤。佛法目标不过为教养人间凡夫，引诱凡夫将抵牾化为协调。因而，佛法有两个稳定的秘诀──聪慧和慈祥。聪慧是理性，慈祥是感性；以聪慧来指点慈祥、使用慈祥，就可以使凡夫的情绪由杂沓变成层次，由抵牾成为协调。情绪假如分开理性的聪慧，就会洪水横流，自害害人。
有一部佛经，叫《六方礼经》，此中提到释迦牟尼佛时期的印度，有一种宗教信仰，教人专门拜方位。若有一次佛看到一名叫尸迦罗越的青年人，正很是虔诚地星期六个方位，便问他拜的是什么。那位青年人说不出所以然，只回覆这是父亲的意义，父亲活着时拜方位，他归天以后儿子还应照着拜。佛陀报告他，释教还拜六方，如其以孝顺怙恃为东方，敬重师长为南边，伉俪相互谅解为西方，爱惜亲朋为北方，体恤奴隶部下为下方，尊重落发修行人为上方；与此同时并说清楚明了怙恃对后代、师长对门生、部下仆人对主人和修道的沙门对俗人，互异所应具有的立场和义务。像这一些皆属于豪情的规模，是人世的伦理干系。可以擅长处置豪情问题而过合法的豪情生活，便是修行佛法的开端。
《维摩诘所说经》的〈佛道品〉中，纪录普现色身菩萨取维摩诘的一段问话。
菩萨问维摩诘说：“您有怙恃老婆，也是有亲戚等家属，也是有属下和朋侪，这不是很负担吗？”言下之意是您既是一名大菩萨，却又拖家带眷，怎会自正在呢？维摩诘答道：“我的母亲是聪慧，父亲是度众生的要领，老婆是由修行获得的法喜，女儿代表慈悲心，儿子代表善心和诚笃；我有家，但它代表毕竟空；我的门生便是一切万物，我的朋侪便是种种差别的修行秘诀，正在我四周献艺的玉人便是四种摄化众生的便当。”
这一品涵盖了在家人生活环境中的各种人事物，维摩诘不光不因有这一些负担而不安闲，反以大智慧来使用大慈祥。他虽然过着取常人不异的感情生活，然则自有其摆脱安闲的内心世界。
可见，佛教徒并不需要排挤感情生活，但看其能不能以理性来引导感性；以感性来交融理性。可以以理性的伶俐来引导感性的情绪，生活必定过得非常丰富、顺遂、八面见光，并且自利利他。
所谓佛法的引导和聪慧的标准，是教我们若何处置情感问题，反而是不是要我们废弃、排挤或讨厌情感。若是用情欠妥，会带来困扰；用情没有控制，还会形成劫难。比方：怙恃对后代虽然要爱惜，然则宠爱，反而害了后代；男女之间应当相爱，然则婚外情或婚前庞大的情感生活，不但会惹来家变的费事，还会给社会制造纠纷。别的，对亲朋好友和师生之间、主仆之间等等干系，还都要基于理性而支付情感，不然徒生困扰。佛法，并不是阻挡情感生活，反而是要引导我们若何过合理合法的情感生活。
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