煮云法师:南海普陀山传奇异闻录 28.睹牛形,宰牛人回心向善
菩萨现相也不是随便而现的,有的是国王、大臣,因为他们看见菩萨显圣给他看,他们能够保护佛法;或者是大富长者,他们相信佛法以后,就肯发心布施财力来弘扬佛法;或者是大恶人,因为他看见圣像或不好的形相,他能改恶向善,回心转意的做一个善良国民;或者是大修行的人,那是他的感应道交。所谓:“菩萨清凉月,常游毕竟空,众生心垢净,菩萨影现中。”普普通通没有佛缘或没有善根的平常的人,还是看不见的多,看得见的少。不过无论你看得见看不见,在当时那一刹那间,至少你的心是干净的,这一念清净心,就种下一点善根。所以笔者以为还是去看看,有益无害。如果不信,现在可以举一个例子来证明一下。
上海有一个初信佛教的人,因为他过去是个无恶不作的人,平日宰牛为业,虽然皈依了佛教,仍然恶习难除。因为他是闻印光大师之名,而皈依印老的,有一次到普陀山进香,听人说到梵音洞去看前世,所以他也跟随人一道去看。旁人看到的都是各种不同的佛菩萨,唯有他一人看到的与众不同,他看见一只黄牛在洞中很痛苦的样子,悚然不安。他心想很奇怪,难道我前世是一只牛来投身的吗?他回到寺中把所见的告诉印光大师说:“师傅!我今天到梵音洞中看前生,不知什么缘故,我看见一只很大的黄牛睡在洞中。师傅!难道我前世是一只黄牛吗?”印光大师听过以后,停了一下,轻声的说道:“这倒不是你前世,而是你的来生,恐怕你死后要做这只牛。你杀过牛没有?如果你杀过牛的,那是因果难逃。”那位居士一听说他死后变牛,即吓得魂不附体的冷汗直流。自然而然的两只脚跪了下来,请求师傅救他。大师说:“这还是你有善根,所以菩萨才现给你看,你老实告诉我,你杀害多少生命?我可以在佛前替你求哀忏悔,同时你还要请僧超度你的冤家债主。发愿从此以后,痛改前非,不再杀害生命,并且年年买物放生,以赎前愆。你能依我的话改过自新,发露忏悔,从此努力为善,才能保持你的人身。不然的话,就是观世音菩萨也无法救你。”那位宰牛的居士,深恐死后变牛被人家宰杀,所以印光大师对他说的话,无不一一应承。从此这位先生不但不存坏心做坏事,而且成为一个虔诚的佛教徒,凡有利益人群的事,他是无不热烈帮忙的。我们从这个例子看起来,就知道菩萨放光现相皆有很大的道理的。
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原来生命的真相,竟然是这两字佛陀时代,有一位妇女名叫乔达弥,她挚爱的儿子在出生几天后就离开人世。痛失爱子的她十分悲伤,抱着儿子的尸体,到处找寻让儿子复活的方法。其中,有人告诉乔达弥,有一位智者佛陀,或许有治疗死亡的方法。
于是她来到佛陀的住处,向佛陀诉说她心中的悲痛,佛陀告诉乔达弥:“只要你能用从来没有死过人的人家的火,点燃香,带来见我,我便能帮助你。”乔达弥心想:只是点个香,这很容易啊!就喜出望外地赶紧拿着香到城中,挨家挨户地去寻找从来没有死过人的人家的火。
然而,每一家都告诉她:“我很愿意帮助你,为你点燃香。但很抱歉!我家有死过人。”经过了一番找寻,乔达弥终于了解“死亡是人生必经之路,无常是世间的真理”,而停止悲伤,出家修行,终而契入不生不灭的涅槃。
其实,不用等到死亡,无常时时刻刻都在我们身边。意外是无常、生病是无常,观察生命中来来去去的人、事、物,就会发现,生活中的每一件事无非无常。
而当我们执着一件事物时,会习惯性地误以为这事物是常。生病时以为病不会好而意志消沉,欢乐时以为是常,而于欢乐消失时感到空虚寂寞,因为不知无常,而使生命充满痛苦。
善用无常,改变人生
世间有人听到无常,心中常常会闪过一丝的凄凉,好像一切事物终归变坏,一切努力都是枉然,觉得死后一切都无,生命没有价值,于是生活没有重心,日子一天过一天,漫无目标。
还有些人,当听到无常,心想:既然凡事无常,欢乐稍纵即逝,何不赶快及时行乐?于是天天放纵自己于财、色、名、食、睡五欲中,藉虚妄的欢乐,填补自己心中的空虚及不安,然而当欢乐过后,反带给自己更加空虚寂寞与不安。
这些人,都只是知道片面的无常,或是对无常有所误解。既然无常是生命的真相,对无常没有正确的认识,就不会对生命有正确的了解。如此,必然存在许多现实与理想的冲突;而现实与理想的落差,就是生命苦的根源。所以正确地认识无常,是圆满生命的开始。
什么是无常?常是永恒不变,无常就是凡事都会改变,众生的心念有生住异灭,人有生老病死,世界有成住坏空。世间一切事物都是因缘和合而成,而心念在变,因缘在变,所以周遭事物也一直在变。
在这变的当中,消极的人选择逃避、放逸;而积极的人,却在这无常幻化的境界中,藉着无常的道理,运用因缘法,积极地创造、建立善的缘起,改变自己的生命,并利用这短暂的生命自利利他,觉悟有情、启发大众的善根,使大众远离虚妄与痛苦,乃至契悟这念常住不灭的真心。
生灭身中有不生来性
过去佛在世时,有一位国王名叫波斯匿,听到佛说,人的生灭身中有不生灭性,心中十分疑惑,所以请佛开示。
佛就问:“大王,你现在多大岁数了?”
波斯匿王回答:“六十二岁了。”
佛再问:“大王,你从出生至今,见过几次恒河水?”
王言:“见过两次。我三岁时,母亲带我去拜耆婆天时看过一次,最近又看了一次。”
佛又问:“大王,你三岁看恒河的心,和六十二岁看恒河的心是一个?还是两个?”
波斯匿王回答道:“我这念能见的心,当然是一个,从来没有改变过。”
佛陀就告诉波斯匿王:“会变的色身,并不是真正的自己;这个不会随年纪改变的,才是你的真心,才是真正的自己。”
念头会来来去去,人也会渐渐衰老,外在环境一直在改变,但是我们能知的这念心,从来没有变过,白天存在、晚上存在,生病时存在、老了还是存在,所以在这生灭身中有不生不灭性。
如果我们能在生灭无常的境界中,体会到这念不随因缘变化、不生不灭的心,就是我们的常住真心、我们的真生命,也就真正找到自己安身立命的所在。如此生命就是无穷尽的,人生就有无尽的希望。
于无常中见生命的希望
无常,是生命的真理,是一个事实,但是对无常的认知不同,人生的方向就有所不同。无常并非没有希望,也不是结束后什么都没有,无常反而是我们创造圆满、光明人生最好的方便。
愚者于无常中意志消沉、懈怠放逸、放浪形骸,生活没有目标;智者于无常中运用无常,改变目前的困境、创造更好的生命,甚至在无常的变化中,观心返照,照见自己这念不生不灭的常住真心,依着此心而行,做自己真正的主人翁,创造出美好的人生、光明的未来。
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