附来书：雨木念佛十年，略知旨趣。窃谓灵峰，梦东诸大师，及我师文钞，所示念佛方法，大抵皆就愚夫愚妇通途立说。若吾辈能通文字，心思复杂之人，仍用彼愚夫愚妇之念佛方法，断断不能往生净土。鄙意以为念佛求生之人，当先求知念佛的是谁，盖既见主人翁，则念佛方有用处，往生方有把握。不特念佛应当如是，即念经持咒，亦何莫不然。今人动谓老实念佛，死心念佛，即可往生。不知苟不能识得念佛的是谁，则念佛何能老实，何能死心。纵使日夜十万声，于生死有何相干哉。有以古人多专主持名，不参是谁相诘者，雨木曰，此乃古德罢参以后之事，初心非可效法也。雨木见今日念佛之人，十九不明此旨，实可哀愍。尝时时苦口劝人，而居士中竟有谓我为邪见者。佛法真义，沉晦至此，曷胜痛叹。兹特披陈所怀，敬求印证，并乞详加阐示，众生之幸，非仅雨木一人之幸也。
详观来书，不胜钦佩。阁下欲令一切人亲见本来，直登上品，观经所谓读诵大乘，解第一义，发菩提心，劝进行者，其阁下之谓乎。虽然，说法当须观机，若不察机，妄投法药，则与庸医以药杀人无异。须知禅净二宗，归元是一，修法各别。禅以彻见本来面目为宗，净以信愿念佛求生为宗。使世皆上根，则阁下所说，诚为有益。而上根甚少，中下甚多，不教以信愿求生，而教以参究是谁，参而得之，固为大幸，尚须重发切愿，以求往生。若参而不得，以心中常存一不知是谁不能往生之念，则断无与佛感应道交，亲蒙接引之事矣。而今之参者，其能真到大彻大悟地位者有几。夫知念佛的是谁者，乃大彻大悟明心见性也。勿以余人论，即阁下亦未曾到此地位。何以知阁下未到，以到则决不敢说灵峰梦柬为就愚夫愚妇立说，而不知是谁，即老实念，死心念，亦不得名为老实死心，纵使日夜十万，于生死有何相干，及谓古人专主持名为罢参后事，初心不可效法等语。由是言之，阁下之心，实欲自利利人，阁下之语，实为自误误人矣。切请缄默莫说，否则如来普度众生之一大法门，被阁下关塞锢蔽，莫由开通，其罪当与谤佛谤法谤僧相等，可不慎乎。阁下之见，以不知契理契机之所以然，妄执利上根之法，而普劝一切修习，遂成偏执谬见。以不合机之法，妄行劝修，谓为佛法真义。光虽庸劣，敢与阁下同陷谤佛谤法谤僧之咎，而妄为赞许乎哉。如谓不然，祈付丙丁[1]，各行各道即已，光岂能强阁下舍己所学而从我乎。不过以阁下见问不得不直贡愚诚耳，祈洞察是幸。(增广文钞卷一〈复汪雨木居士书〔附来书〕〉)
面对人生的无常命如果待熟，常恐会零落，已生皆有苦，孰能致不死?
——《法句经•生死品》
你曾经的亲人现在还有多少，你曾经的恋人现在在谁怀里，你曾经的梦想有多少还没实现……在千万人中，在千万年中，你我的这些破事儿算什么?也许，关于这些，连你自己都懒得去想了，因为每个人都了解并或多或少地经历过人生的无常。
“生又何欢，死亦何哀”，人们常常这么说，却很少有人能做得到。不是不明了，而是看不透。
在罗阅祗城有一个婆罗门，他常听说舍卫国人民多孝养父母、信仰佛法，而且善于修道，并供养佛法僧三宝。他心中十分向往，便想去舍卫国观光并修学佛法。
到了舍卫国，他看见有父子二人正在田中耕地、播种。忽然，有一条毒蛇爬到那儿子的跟前，将他咬死了。然而那父亲不但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬。
这个婆罗门大为惊奇，便上前问他原因。
耕种者反问道：“你从何方来，来此为何目的?”
这个婆罗门回答说：“我从罗阅祗城来，听说你们国家多孝养父母、信奉三宝，所以打算来求学修道。”
接着，婆罗门问道：“你儿子被毒蛇咬死，你为什么不但不难过，还接着耕地播种?”
耕种者说：“人之生老病死及世间万物成败，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢?如果伤心得饭也不吃、觉也不睡，什么也不干，那不跟死人一样?活着的意义就不大了。你要进城，路过我家时，请替我捎话给我家人，说儿子已死，不必准备两人的饭菜了。”
这个婆罗门心里暗想：“这个人可真不象话!儿子被蛇咬死，竟然不悲哀，反而还想吃饭，真没有人性啊!”
他进入舍卫城，来到耕种者的家，见到那人的妻子，便说道：“你的儿子已经死了，他的父亲让我捎话说，准备一个人的饭就行了。”
那妇人听后，说：“人生即如住店，随缘而来，随缘而去，我这儿子也是一样啊!生是赤条条来，死亦赤条条去，任何人都不能违反这一规律。”
这个婆罗门又告诉了死者的妻子，谁知她的回答也是如此。
他心中非常生气，对那女子说道：“你的丈夫已死，你难道一点儿也不痛心吗?”
那女子默然不答。
这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗想：“我听说这个国家的人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝，所以才想来这儿学习修道，没想到碰上的都是这等没有人性的人。这种人怎配信佛修道呢?”
他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。
这个婆罗门来到佛所，向佛陀顶礼，退坐一边，一脸的愁云。佛陀已明白他的来意，却故意问他为什么忧愁。
他回答说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。”
佛陀又问：“遇上何事不合你所想呢?”
他如实向佛陀禀告了路上所见之事。
佛陀说道：“善男子，这些人是真正明白人生事理的啊!他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就无有忧愁!尘世之人不明白生死无常的道理，互相贪着爱恋，等到突发事件一来，即懊恼、痛苦甚至痛不欲生，无以自制。正如人得了热病，高热谵语，恍恍惚惚胡说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才不会再说胡话了。”
佛陀接着又说：“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰，不能自拔。如果自己能明白无常之道理，能明白佛法苦集灭道之道理，那么自然烦恼尽除。这些人皆可以证道啊!”
这个婆罗门闻佛所说，即自责道：“我真愚痴，不明佛法大义，现在一经佛说，如黑暗中见到光明，恍然大悟!”
经云：“命如果待熟，常恐会零落，已生皆有苦，孰能致不死?”生命就如同长在树上的果子，每一颗果子都要经历风吹雨打，有的能瓜熟蒂落，有的等不到成熟就飘然零落了，没有谁能保证所有的果实都能够长到成熟。人生也是一样，无常鬼每天都跟随在我们身后，不知道哪一天就把我们的生命偷走了。
人生充满无常，无常即苦。佛法告诉我们，生命的无常是无法回避的，我们应该面对它、认识它、超越它。一说到苦，很多不了解佛法的人总认为佛教是消极的，是悲观的。其实不然，佛教认为苦是一种客观存在，世间的一切都有生住异灭的过程，人生都要经历生老病死，如同春夏秋冬的轮转一样，是一种自然现象。所以，佛法不但不是消极的，反而是积极进取的，是给人以希望与光明的。因为，只有明白了生命的无常，才会珍惜生命的有限，才能放下无谓的执着，才可以坦然地面对人生的苦难和死亡。
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