禅宗大德临济义玄禅师云：＂无事是贵人，但莫造作，只是平常。＂其意是说：只要心中无事就天下太平，就不会有爱恨执着，就不会有放不下的人和事。这个贵人，指的是澹然自在无牵无挂的一种状态，禅师还认为这个状态具有这些特性：自性圆满，与佛无别；不须造作，本来现成；饥餐困眠，日用是道；有求皆苦，歇即无事。

　　无事是贵人，一旦心中充满了是非、好坏、善恶等念头，那就必然会区别对待，于是就会有计较和取舍的思维，合意的高兴，不合意的失望，得意时想尽办法宣扬，觉得不公平就到处给人脸色，这就是心中有事，叫作有事的人。

　　还有的人自怨自艾、自己整自己，明明是火坑，还要往下跳，一边跳一边喊救命，还一边埋怨有火；忙着造业忙着受报，这也是有事的人。

　　有事的人，老是不满足、老是在思量、老是在追求、老是在贪取。而没有事的人心中经常很满足、很自在；即使有钱也不会吝啬骄傲，没钱也不会自卑丧志，就算做了大官也会清廉明正，就算穷困也会如颜回那样＂一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。＂而具有这样安详气质的人，无论走到哪里，无论遇到什么样的事情，总是能够不慌乱、不受干扰地保持着一种淡然、自由的精神状态。这样的人，与人相处或者独处时，都不会让他人和自己卷进是非的漩涡之中。如此心地清净的人，当然就是贵人。

　　临济义玄禅师的＂无事是贵人＂这一禅髓的主旨在于让学人息却驰求之心，但不驰求也并不意味着就此沉溺于一潭死水的断灭空。无心之境固然好，但如果是一种枯木死水的状态，就堕入了顽空，而临济宗禅人注意对断灭空的遣除，使大休大歇的无事之人，呈显出随处作主、触事而真的悟者生涯。

　　在我们内心深处，生来就有和佛别无二样的佛性，可以成佛的资质即佛性。发现它，使之成为自己的东西，这就是禅的修行，开悟，成佛。但现实情况是，我们动辄就向外寻求佛性，恍然若失。因此临济义玄禅师一语道破：＂求心歇处即无事＂。只要你的心有所求就不是无事。无所求才能无事，无事就是贵人。

　　临济义玄禅师认为，一切事物和佛法都是随心而生，随心而灭，心变即有，不变即无，即本身都是无生、无自性的。也就是说，从本质上看都是空的，都是空相。心如幻如化，心显现万物犹如魔术师的化作，所作并非真实的东西，不过是如梦如幻的假相，心本来不存在任何事物，甚至不存一切佛法，是处处清净的。众生若能具有这种见解，懂得就万物和佛法是无生的、空的，＂心如幻化＂。可见，心清净就是从主观上排除执著万物和佛法为实有的观念。如果不能做到这点，心就不清净，当然也就不能获得解脱了。

　　也就是说，人们之所以在六道中轮回，受种种苦难，就是由于受世俗情智的阻隔而不得解脱。人们如果停止向外追求而转向内求，回光返照，当即就与佛、祖没有区别。这就是＂一念心上清净即是佛＂，也就是临济宗的基本命题和根本思想。而这种清净即是要求我们＂但莫造作，只是平常＂——以平常心，不造作，保持清醒状态，这就是＂无事＂。不管置身于何种境地，如实面对所见所闻，这样的人就是＂贵人＂。

　　无事是贵人禅师在这里所讲的＂无事＂，当然不是说什么事都不做，而是说不要有人为造作的事，即不向外追求。这种没有外在的造作，也包括不特意向内用功，不求佛，不求法。

　　＂无事＂就是在日常行为中体悟平常无事的道理，在现实生活中保持＂平常心＂，顺随日常生活，饥来食，困来睡，无住无念，无思无虑，任运自在。因为在禅师看来，＂无事＂正是人的真正本质——本来面目。而＂无事是贵人＂的命题也是对＂平常心是道＂思想的进一步发展。

　　人之所以会有烦恼，是因为在无事上生事，且又不知审视自己。就像有的人，总喜欢把自己周围的社会想得异常复杂，把人心想像得十分险恶，把朋友想成是受利益驱使而来……结果就导致人际关系会非常糟糕，与他人的交往也就变得很困难，最后会连一个可以说话的朋友都没有。其实，这个社会固然有许多缺陷，但也远非他所想的那么阴暗，只要本份做人，不贪、不嗔、不痴，就会发现生活的许多可爱、可贵之处。

　　＂无事＂，也并不是没有事情，而是一种境界，跟老子的无为是一样的。无为是无所不为，无事是把所有的事情都看成没事一样，虽然人在其中，但心并不为其所累。试想人生其实也就不过是生老病死这四个字，就这么简单，无论你是千般的计较，万般的算计，到头来，还不是和草木逢秋一样逃脱不了死亡的，所以说人要生活在一种很现实的状态，不管怎样忙、累，但心都一定要把这些都看作是身外事，得失观念要淡一些，不要郁郁寡欢。我们的生命太短了，所以要善待生命，删繁就简。

　　看看自己，有眼可看物，有耳可听声，有鼻可闻香，有口可说话，有手可执物，有腿可奔跑……其实自身已经具足所有，却不知足，总想向外去追寻，随顺自己的纷飞妄念，没有个停歇处。

　　人不能总为烦恼扰心，不能老让琐事缠身，当人间万象纷至沓来时，一个有修养的人是善于调节内心平衡的。佛语有云：＂相由心生，相随心灭＂。人生应当抱定随遇而安的态度，事情来了就用心去迎接、去承当，事情过去之后就一切皆了，心也要立刻恢复寂静，而不要事事劳心挂念，整天在琐碎的事务中忙忙碌碌，分不清大小主次，如此才能保持自己的本然真性于不失。用这种心态来处世，就是拿得起，放得下。

　　正如黄檗希运禅师所云：＂终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地＂，即便我们从早忙到晚，毫无闲暇，但只要能让心灵自由自在，就不会被烦恼无明侵扰，如此才得自在，生活就会轻安，而你就是那个无事的贵人。

智海法师答：首先，我没有开悟。开悟者的景象如何，我说不到很准确。只能从相关经论是的开示，从自己的学习中来揭示。开悟境界不同，有大悟有小悟，有彻悟有圆满觉悟。

最初小乘、大乘开悟要以见道作为标准，见道作为标准那就是要把见惑对治掉，就是要把错误邪见对治掉。一旦错误的邪见对治掉了，最起码能现量见到事物真实相状。所以说层次不一样。就是同样的见道啊，小乘的见道和大乘的见道是不一样的。小乘见道往往是在破除见惑上显现智慧，能够现量亲证事物的真实相状。大乘见道往往是破除无明惑，破除无明惑，亲证实相，它就称之为见道。

见道之后是什么情形呢？就是能够抛弃一切错误见解，见到的事物相对而言比较真实、客观，看问题角度更真实、宏观、彻底。但是是不是认为世间一切都是生灭的呢？我想生灭是事物自然的相状，这是最初的生灭的假相，而这种假相呢，我想，他是能够透过这种假相的。至于，认识的境界是否是这样，我看呢，开悟的境界不同，认知就不同。

古人形容美女沉鱼落雁，我看到一种解释非常有趣非常智慧。他说，其实，鱼不是人，人喜欢美女，鱼不一定喜欢美女，因为不同类嘛。说不定还以为你要伤害它，它只能站在鱼的角度分辨，以为你会伤害它，于是，就沉下去了。雁亦如是。所以，站的角度不同，所见就不同。见到的到底是什么境界，还是要去问开悟的人。

郑重声明：本文版权归原作者所有，转载文章仅为传播更多信息之目的，如作者信息标记有误，请第一时间联系我们修改或删除，多谢。