王摩诘诗曰：“行到水穷处，坐看云起时。”

李太白诗云：“相看两不厌，只有敬亭山。”

苏东坡诗言：“无事此静坐，一日似两日。”

其实，“静坐”并非只是诗人的专利，从儒释道各家对其的态度中，我们可品出中国传统文化的精髓。

以刚健有为、自强不息著称的儒家亦重视“静坐”，只是其目的在于成就圣贤人格：一是内省而有得；二是体味中和之道。

关于内省，曾子有言：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

儒学在某种意义上其本质是成人之学，即成就君子人格、提高个人修养。这就要求人们在具体的事务中提高自己，在“静坐”中省察自己的行为。只有在静坐中，才可能让心停下来，回归其“定”“止”之处。

俗语云：“静坐常思自己过，闲谈莫论他人非。”

关于体悟中和之道，儒家经典《中庸》云：

“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”

“致中和，天地位焉，万物育焉。”

“中和”之道乃儒家追求之至高境界，在具体的伦常中化为“中庸”之道，乃是君子所应遵循的准则。

然而，实行“中庸”之道何其难矣！以至于孔老夫子发出“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能矣”（《中庸》）的感慨。

如此看来，推行“中庸”之道如此艰难，体验“中和”之境则自然更加难矣！

不过，后来的宋明儒家中有人认为此须在“喜怒哀乐之未发”的“静坐”中体验。

按他们的看法，“喜怒哀乐”属情，情有善恶之分；而“喜怒哀乐之未发”则属“性”，性无善恶，王阳明认为“无善无恶心之体”。这个“心之体”或曰良知，或曰儒家的中和之境，无疑可在“静坐”中体悟。

以宋儒观之，其“静坐”之目的并非在于“养静”，而在于去人欲、存天理，体悟“喜怒哀乐之未发”的未被污染的“纯性”状态。

事实上，宋明儒家多喜静坐，程朱、陆王这两派中多数人皆有“静坐”的功夫。

今天的生活节奏日益加快，让心在忙碌中得到片刻宁静，乃是多数人的盼望。片刻的静坐给人们提供了静心的“法门”。

也许我们难以达到儒、释、道所追求的至高之境，难以体悟到中国古典文化的哲学意蕴，但静坐至少可以让我们调养身心、放松紧绷的神经，以更平和的态度面对生活，又何乐而不为呢？

虽然道家创始人老子未直接使用过“静坐”一词，但《道德经》中关于“静”的论述却不在少数，如“致虚极，守静笃”“归根曰静，静曰复命”“重为轻根，静为躁君”“不欲以静，天下将自正”等等。

及至庄子，“静坐”真正朗显出来。

庄子在《齐物论》开首处描述了南郭子綦“隐机而坐”的场面——“隐机而坐”即是“静坐”。

子綦静坐后，对天长嘘。侍候子綦的子游看到子綦静坐后“形如枯木”的变化而问其原因，子綦答道：“吾丧我。”意思是，在静坐中，我把“我”忘掉了。

“忘我”的境界是道家追求的“道”的境界，按庄子说法，只有“忘我”，才能心无执着，心无执着、无分辨，方可齐是非、齐生死，乃至最终与万物融为一体。

《齐物论》以“庄周梦蝶”结尾：庄周梦中变蝶，醒后却不知是庄周变蝴蝶，还是蝴蝶变庄周，此即为“与万物融为一体”的境界——“浑沌”之道的境界。

庄子的“静坐”，当然不是如木偶般傻坐，而是隐机而坐。

隐机可谓一语双关，隐机者，既可解释为坐在几之侧，更可理解为隐去机心之义。隐去机心、人心，便可得道心。

隐者，忘也。恰如庄子所言，“其耆欲深者，其天机浅，”当人在静坐中，忘却身外事，乃至忘却“自我”之时，“人欲”则自然被“搁置”，自可得天机一片。

由此可知，道家静坐之核心在于“忘”。

在“隐机静坐”的操作层面上，庄子除简略地提及“真人之息以踵，众人之息以喉”外，并无更为详尽的叙述。对此，后世的道教作了丰富和拓展。

道教之“静坐”，尤注重养生之术，在“呼吸”上大做文章。唐人司马承祯作长文《坐忘论》，专门探讨“静坐”之要津，对后世影响颇大。

他们追求“胎息”乃至辟谷，即杜绝饮食，通过微弱的呼吸将身体的能量消耗降到最低限度，以达到长生久视之功效。

当然，道家之“静坐”在后世不仅仅作为养生、修道之用，亦成为士大夫阶层追求的生活情调。

譬如清道人马大年在《怡情小录》中言：“倪正父锄经堂述五事。静坐第一，观书第二，看山水花木第三，与良朋讲论第四，教弟子读书第五。”

其俨然将“静坐”视为生活艺术的一部分。

佛家与静坐关系亦密切。虽然佛家多以“禅坐”“打坐”命名之，其实一也。

如果说道家的静坐要诀在于“忘”，佛家的静坐要诀则在于“空”。只有“空”化外物，才可获得宇宙之大智、全智，进入“佛”的涅槃状态。

我们知道，“佛”之义有三：自觉、觉他、觉行圆满。自觉为智慧，觉他为慈悲，觉行圆满为悲智双运、圆融无碍。由此可知，佛家修行必须要有智慧，即“开悟”。离开了智慧的引领，则难成正果。开悟的关键，就是“静坐”。

佛家对“静坐”的形式颇讲究。

以盘腿为例，有散盘、单盘、双盘，其中单盘又分金刚盘、如意盘等等。但其要旨乃是通过坐姿调整呼吸，辅以“数息”，以求进入“无念”的状态。

无念，就是把杂念、因缘、诸种“造作”等通通“空”化，做到“屏息诸缘”“自净其意，恒念如一”。“屏息诸缘”意为“不随身体躯壳起念”。

明代诗僧苍雪大师有诗云：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡；不是息心除妄想，只缘无事可思量。”可谓写出了禅家对“空”的理解。

驱除妄念、杂念是非常困难的事。为此，佛家又生出多种方便法门，譬如禅宗的“参话头”。

他们通过让“静坐”的禅僧思考诸如“念佛的是谁”“狗子佛性还有无”等问题，借“机”息掉其他的“妄念”，这种以楔（话头）去楔（妄念、杂念）的做法无疑有助于禅僧“入定”。

进入禅定，意味着距离“大智慧”不远了。因为以佛家之见，只有在“禅定”中，人们方可“熄灭诸缘”，“空”掉形质乃至妄念，见得“自家本来面目”，见得宇宙的真相。

以佛家观之，此种关于“自我”、关于宇宙的“真相”，乃意味着大智慧的开启与诞生。

不过，佛家的“静坐”仅是“开悟”之契机，智慧的落实还要靠“行愿大千”来完成。

在这点上，佛家和道家不同，道家追求“忘掉”后的“逍遥”之境，而佛家在“空掉”一切后，还要返回人间，切实实践。无论怎样，“静坐”确为佛家修炼、开悟的重要法门。

摘自《学佛答问》（答香港参学同修之十二）

问：意外死亡的人是否也能因适当的开示，及至诚助念往生西方极乐世界，而不一定是要如传闻中所说，意外死亡者一定得找替身才能再去投胎。若能因此往生者，也算前生所修善根福德深厚之人吗？还是佛性本具，只要至诚感通，都能令亡者放下执着，随佛往生？

净土法门法师答：你问的很好，意外往生的人，凡是能够念佛劝他往生，他立刻能接受，立刻能够依教奉行，这是他过去生中修净土的因很深，在这个时候一提醒，他就把前世善根就接上了，确实能往生。至于要找替身，那是他业障很深重，也就是说他还是轮回心造轮回业。既然是轮回心轮回业，就一定要找替身，如果没有替身，通常是离不开现场。所以，诸位要是细心去观察你会发现，出车祸地方，常常就那个地方出车祸，为什么？那是要找替身的。

替身也不是随便找的，找替身的冤魂也不敢随便去拉人，总是什么？他自己也一定有这个过失，他在那里等到了，机会等到了，他不敢捉弄人，他捉弄人他有罪过。所以人的一生都有命，所谓“一饮一啄，莫非前定”，连外国，你看美国一个预言家卡西，大家都知道的，世界上很闻名的。他的报告里面我读过，他说了一句话，他说全世界任何一个人，在一生当中，决定没有突发的事件，没有前因，突发的事情，他说决定没有，任何大大小小的事情跟前世都有因。既然与前世有因，与后世一定也离不开关系，所以人都是有过去、今生、未来，绝对不是一生，他这个说法非常正确，这是我们应当要明了的。

往生西方极乐世界会不会再到六道来？会，他是乘愿再来度众生，他不是堕入六道，他不是，他是乘愿再来。到这个世间来，跟观音菩萨一样，应以什么身得度他就现什么身。所以诸佛菩萨没有一定的身，身是怎么回事情？是随着众生的心愿，众生喜欢什么身他就现什么身，这样才能教化众生方便。所以，众生喜欢佛，他就现佛身；众生喜欢菩萨，他就现菩萨身；众生喜欢上帝，他就现上帝身；众生喜欢耶稣，他就现耶稣身……全是佛菩萨变现的。我这个说法，接触很多很多宗教，原先我以为有人反对，结果这么多年没有一个反对，可见得大家都赞成。

他们说宇宙之间有一个真神，我们佛教不说真神，我们佛教这个名词叫”法性”，《华严经》上讲”唯心所现，唯识所变”，心识就是讲的性，讲的法性。他们说是真神，可以，名词无所谓，”名可名，非常名，道可道，非常道”，只要说的是一桩事情，怎么说都行。所以我就讲，这个世间所有宗教的神明都是一个神，可不能互相毁谤，互相毁谤就是毁谤自己的神。他们基督教强调他们的是真神，我说你不知道，释迦牟尼佛是耶稣的化身，他就呆了。你骂他你不就骂耶稣吗？是一不是二，所以说一定要互相尊敬。

我说像我们的佛教，佛教有很多宗派，这次我在日本看到的，我劝导日本的佛门，他们因为很多宗派彼此互相不往来，这是错误的。我去的时候很难得，他们大家在一起欢迎我，旁边的人告诉我：平常他们都不来，法师，你来的时候他们都来欢迎你。很难得！所以我就劝大家，我们佛门不同的宗派，不同宗、不同派别，都是亲兄弟，释迦牟尼佛传下来的。我们不和，佛就很难过，兄弟不和，父母很痛心。我说其他宗教，像基督教、天主教、伊斯兰教，都是我们的表兄弟、堂兄弟，全是一家人。所以一定要和睦相处，要彼此互相尊敬，互助合作，我们对社会、对这个世界才能做出真正的贡献，不能够分化。

这理念我们得到日本一个老和尚中村康隆，他今年一百零一岁，对我非常好。他跟我说，全世界宗教的创始人都是观世音菩萨的化身，观世音菩萨应以什么身得度就现什么身。他底下的徒众告诉我，他说净土法门法师，我们老和尚一生没有说过这个话，今天你来的时候他这样说法，我们头一次听到。老和尚有智慧。

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