阿弥陀佛化身的故事

唐朝有一位丰干禅师,不知他是那里的人氏,他居住在天台山国清寺,头发剪到齐眉的高度,经常穿著一件不起眼的布衣。

如果有人向他询问佛理,他都只回答:“随时”两个字。

他曾经口唱道歌,身骑老虎进入国清寺前的松门,寺里僧众有修持不努力的,见了都非常的惊惶恐怖。

国清寺里厨房有二位修苦行的人,名叫寒山、拾得,他两人负责炊事,整天都在聊天,偷听的人都不知道他们在说些什幺,因此人们都讥称他们俩是“疯狂子”。

可是这二人只和丰干禅师亲近,并不理会他人。

有一天,寒山问道:古镜不磨,又怎幺能照烛呢?

丰干禅师回答说:冰壸无影像,猿猴探水月。

寒山又道:这是不照烛呀,再请大师指点吧

禅师说:万德不将来,我说什幺好呢?

又有一天,丰干禅师对寒山、拾得说:如果你们和我同游五台山,即是与我同流,如果不与我去,就不是我的同流。

他们回答:我们不去。

禅师说:你们不是我的同流。

寒山这时便问:你去五台山作什幺呢?

禅师说:我去礼拜文殊菩萨呀!

寒山说:你不是我的同流。

没多久禅师单独至五台山巡礼,遇到一位老人。禅师就问:您莫非就是文殊菩萨吗?

老人回答他:难道还会有两位文殊菩萨吗?

禅师立刻顶礼,十分虔诚。还没有起来时,老人就忽然不见了。于是遍游五峰顶,将近二年才回到南方。

那时刚好有一位名叫闾丘胤的官人要到台州上任,临行忽然患了头痛之症,怎幺医也医不好。禅师就去拜访他,说道:贫僧特地来拜访你。

闾丘就将病情告知,于是禅师向他要了一个干净的瓶子,装水念咒,然后喷在闾丘头上,闾丘的病就立刻好了。

闾丘感到非常惊佩,于是向禅师求乞赠言以指点此行的安危之兆。

禅师说“到任后千万记住要前往天台山拜访文殊、普贤菩萨啊!”

闾丘随即问道:这两位菩萨在什幺地方呢?

禅师即说:“天台山国清寺里的寒山、拾得二人便是。”

闾丘后来找到国清寺,先向住持问丰干禅师的住处,住持道翘说:“丰干禅师的旧居在藏经楼后面,现在早已人影杳然了。”

闾丘又问:那么请问寒山、拾得二人现在可在?

寺僧答曰:在厨房中做事。

闾丘到丰干的房间,只看到老虎的脚印,又问住持:“丰干禅师在这里的时候,是做什么的?”道翘说:“只是舂榖供僧,闲暇的时候则歌唱吟咏。”

最后闾丘进入厨房见到寒山、拾得围着炉灶在说笑。闾丘就向他二人顶礼膜拜,二人却忙不迭声地叱喝他。

寺僧惊异道:大人!为什么要拜这两个疯狂汉呢?

寒山这时忽然过去抓着闾丘的手笑着说:“你连弥陀在面前都不认得,又拜我们作啥?丰干实在多嘴,实在太多嘴了。”

从此寒山、拾得两人携手走出松门,再也不曾回到寺中。

丰干禅师后来在天台山圆寂,在他禅房的墙壁上留有下面的诗偈:

余自来天台,凡经几万回;一身如云水,悠游任去来。

逍遥跑无闹,忘机隆佛道;世途岐路心,众生多烦恼。

兀兀沉浪海,漂漂轮三界;可惜一灵物,无始被境埋。

电光瞥然起,生死纷尘埃;寒山特相访,拾得罕期来。

论心话明月,太虚廓无碍;法界即无边,一法普遍该。

本来无一物,亦无尘可拂,若能了达此,不用坐兀兀。

全首诗偈发人深省,流传千古,为人乐道。

　满一上师：别人说我们信佛是与世无争，是消极的，我该怎么回答他们?

　　说信佛是消极的，这种说法很片面。说明此人对佛教仅知皮毛。依我看，他们说信佛消极一般有如下几层意思：首先是我们慈悲，比方说仇人、坏人找我们麻烦或是欺负我们，这几天我都在讲这个问题，我们把对方看作是上世父母，所以我们不跟他计较、不跟他一样，也就是不能以牙还牙、以眼还眼，仍然以慈悲和慈善的心态对待他。另外，我们给他讲道理，他们会说我们软弱或者不去争斗的方面。其次呢，一般来说要是正规的佛教徒做任何事情只讲过程，不讲结果。因为三世因缘经已经讲了，这一世的福报也好、罪过也好、麻烦也好、灾难也好，都是上世、上上世，无始劫以来积累的结果，是应该受到的报偿，福是这样，祸也是这样。那么我们做事就是在还账，结果都是因果律决定了的，所以我们做事只讲过程，尽到心就行了，至于说结果再坏，那是我们该承受的。

　　比方你投资，有一个人给你规划了个项目，需要二十万，你盘算着确实不错，于是你就准备付诸行动，考察、论证，写可行性报告，找合作伙伴，然后再去办营业执照，银行贷款，买工具、买厂房、开拓市场等等，这一系列的工作，你都要努力去做。如果付出了这么多努力而结果失败了，二十万打水漂儿了，那实际上二十万就是还账了，你所做的这些工作也是还债了，所以没什么可让我们心里觉得过不去的，就是讲过程，不讲结果，该是你的就是你的。

　　佛教做事一切随缘，随缘而遇，随遇而安，不争求、不强求，好了也不高兴，本来就是自己的东西没什么可高兴的;做坏了，亏了，或者损失啦，那是还债，清账嘛，所以心态一直保持这样，这些可能也是他们说我们无争、上进心不强、消极的原因。

　　还有一个方面，那就是我们在学习社会的一些知识过程中，一般是以佛教的理论为准绳，我们在思想上始终尊重、追求的就是这种大智慧，当然人间的聪明我们也得学习，但是他们认为我们的目标只是往上看，所以我们给他们的印象是与世无争，实际上他们对佛教的认识是非常狭隘主观的。

　　佛教到底是不是消极?大家想想，你说释迦牟尼佛已经证悟了，可以圆寂、可以如来了，他成佛以后到兜率天又下来，一生示现苦行、证悟的过程，他成佛了，不逍遥自在去，又在人间示现四十九年度人，这是消极还是积极?其他菩萨更不用说啦，地藏王菩萨“我不入地狱谁入地狱?”，“地狱不空，誓不成佛!”观音菩萨的“千处祈求千处观、苦海常作渡人舟”，这种大慈大悲救苦救难的积极入世精神能说是消极吗?当今时代，有一种人生观叫成功，叫实现自我，认为一个人凭着不懈的努力去达到目标，这样就体现了自身的人生价值。或者在财富上取得极大的成功，或者在事业上有重大的发明、突破，再或者是在政界取得高高在上的地位。成功即意味着在名声、地位、财富方面取得令人瞩目的成绩，人们以为这样就不枉来人世一遭，这才是有意义的人生。

　　所谓个性的张扬、个人的自由，看似是一种社会文明的进步，而实际上它更加强烈地体现了“我执”。“我要赚钱”、“我要事业有成”、“我要营造一个幸福的家庭”、“我要尽情享受人生”、“你如何如何侵犯了我的利益”等等，处处都以“我”为中心。但是世间的名利有限，而人们的欲望是无限的，人的欲望日益膨胀，谁也不肯让谁一步。这样的人生奋斗就像一个角斗场上的生死搏击，每个人都用尽力向着既定的目标冲刺，在遇有同路人障碍的时候，就将其踩在脚下，有时甚至为了自己的利益与亲友反目为仇。这是什么样的胸襟和抱负?这又是一种什么样的事业?

　　世间几十亿人，绝大多数终日都只关注着“我”和一些属于“我”的东西，要是让谁把自己的利益让出去，那真是比割肉还疼，以这样利己狭小的心量，很难有什么大作为!佛弟子不为世俗利益而争，把诸多方便利益让给别人，先利人后利己，这是何其洒脱高洁的品格!佛弟子，特别是修菩萨道的佛弟子，心系全世界、全人类，并且将之扩展到所有的众生，这种精神怎么能说是消极的呢?它的积极体现在对所有众生的关爱负责上!作为佛子一定要明白佛、佛教是究竟的智慧，我们行菩萨道不仅为自己努力积极工作，而且还要为众生去努力工作，这是积极的，是伟大的思想和行为!

　　此外，佛教深信因果，那么每一个人都应当为自己的行为负责，每个人都是自己命运的创造者和主宰者，所以讲道德、守法律、做好事不仅是社会对个体的外在要求，同时也是个体自己求自由幸福的内在需要和条件，是自觉自愿而非受人强制的，这种思想有助于增强人们的自我约束力，可以平衡冲淡自由主义、极端个人主义和本能化思潮的消极影响，所以这种自作自受的因果规律对培养公众的责任意识和道德自觉是非常有利的。

　　还有佛教的戒律，何其严明!如果人人都能如法遵守佛教的戒律，那么社会上还有不法分子吗?社会能不安定吗?所以我们说佛教的戒律、思想、作为绝对是有益于社会的。特别是我们把众生都当作父母看，我们用慈悲心去对待所有的众生，如果世人都有这种思想，世界还有战争吗?还会存在不平等吗?那世界就太平啦!佛教大慈大悲的思想，真正是代表人类最广大利益的思想，是真正积极进取的、求世界大同的一种最积极、最究竟的思想，所以我说佛教是假消极真进取。

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