圣严法师答：在原则上，不但不禁止，甚至还鼓励。因为佛教相信，佛教的信仰是合乎理性的，凡是信仰佛教并且已对佛法有了相当程度的认识之后，纵然要他改信其他的宗教，也是办不到的。所以，异教的任何宣传，对于一个正信的佛教徒而言，是足够接受考验而无法动摇他的信心的，又因佛教不是独断信仰的宗教，所以不否定异教的应有价值。佛教将化世的法门分为五乘，人天乘便是五乘的基础，是一切法门的共通法门，也是一切宗教与哲学的共通善法。因此，佛教对一切异教的经典书籍，除了那些武断、迷信、不合情理的部分之外，都会给予它们应有价值的肯定。

　　同时，一个正信的佛教徒，应当也是一个佛法的传布者，对于弘扬佛法的技术来说，为了使得异教徒们改信佛教，或者为了摄化那些正在徘徊于佛教及异教信仰

　　之间的人们来归依佛教，对于宗教比较学的知识，乃是非常重要的。如果不能说出佛教的信仰优胜于其他宗教的信仰，岂能使人心悦诚服地信仰佛教？所以，一个理想的佛教徒，应该要具备若干程度的异教知识。（注十三）

　　当然，对于一个初信佛教的人来说，研究异教的义理是没有必要的，所以佛教主张学佛有余，可以用三分之一的时间去看外书，否则，自顾不暇，那有闲工夫去研读异教的书籍呢？

　　注十三：十诵律卷三八佛言：‘从今为破外道故，诵读外道书。’根本杂事卷六佛说：‘不应愚痴，少慧不分明者令习外书，自知明慧多闻，强识能催外道者，方可学习。’‘当占三时，每于二时佛经，一时习外典。’‘于日初分及以中后，可读佛经，待至晚时，应披外典。’

　　学佛就要以佛的标准要求自己。有时候看到身边的同参道友行为不如法，我们也要提醒他们。如果不提醒，不仅是对他不负责任，也是对我们自己不负责任。如果你提醒了，他不做，你也就问心无愧了，当你回忆这件事的时候，你的心也就安了。实际上我们提醒他，从某种意义来讲不是为了他，而是为了我们自己。因为当我们看到别人做坏事不提醒，将来回忆的时候，我们的心会不安。所以，为别人就是为自己。

　　既然出了家，已经没有退路了，就应该勇往直前。走任何一条路都会有困难与挫折，如果给自己留了后路，当在前进的路上遇到困难和挫折时，就会打退堂鼓。当一个人没有退路的时候，他的心念就不会往后看，而是往前看。只要不停地往前走，终究会到达自己理想的彼岸。也许途中会有短暂迷茫的时刻，但凭着坚定的信念，很快都会过去。

　　一个出家人如何护持住自己的道心呢？我们今天碰到的任何一个问题，祖师们早都经历过，而且已经把宝贵的经验留给我们了。祖师留给了我们三项法宝。第一个法宝是“守本位，听招呼。”你不仅要把你的阵地守好，不让它丢失，而且还要随时听从领导的调遣。不管调得对与错，你都不能有一丝的抱怨。他调错，那是他的问题。你正好借此来看清自己的起心动念，否则，你是无法认识自己的。只有当别人误解你的时候，才给了你一个最好的机会让你看清自己。可是现在有几个人能把自己的本位守住守好，还能听招呼呢？如果你都做到了，祖师的成就你就具备三分之一了。第二个法宝是“随缘不变”。你的初发心、初衷不会因为生活中的逆境和顺境而丢失，内心的志向、道心不会改变。不仅不会丢失，还会与日俱增。需要做事的时候，你仍然会随缘去做，起妙用，广度有缘，绝对不会一“随缘”，就迷迷糊糊地随进去了，迷失了方向，丢掉了初衷，反而被众生所度。第三个法宝就是把你身边的每一个人都看作是来成就你的。

　　对这三件法宝，我是深有体会。如果这三件法宝你不会用，无论你是出家还是在家学佛，都是一个烦恼的人。虽然我们是凡夫俗子，内在有人的劣根性，但也有纯洁的佛性，也就是普通人说的“神性”。你以佛性看众生，众生都是佛；你以人性看众生，众生都是人。

　　如果对方犯了错误，还是因为我们没管好自己的身口意，给了对方一个犯错误的机会。相反，如果我们很好地管住了自己的身口意，对方想犯错误也没有机会。对方造了业障，有一半要归你。因为你和他是同事，你和他住在一起，你看到了，他造的业有一半就归你。你千万不要认为他做错事和你无关，你看到了，就和你有关；你和他共事，他和你就有共业。我们今天住在一起也是共业。既是共业，我们就要共业共消。

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