这个故事，是我回家乡的时候见闻的，我们市放生小组亲自见证!

那个时候，我为父母的身体担心，于是，在迷茫的时候菩萨示现，给了我信心。

放生，不仅是解救我们自己，更重要的是解救我们生生世世的父母众生!

有一家人的孩子癌症晚期，医生已经说没办法了，孩子的父母都不信佛，但是孩子的姑姑信，于是找了一位高僧问，改怎么办，高僧说：放生吧，物命越多越好。

孩子的父母抱着最后一线希望，打算试试，他家的经济条件还不错，于是打算花2万元一次大放生。高僧说物命越多越多，为了用2万元救助更多的生命，于是买了8吨螺蛳。

他们找到了放生小组帮忙，从早到晚一整天放生。结果，到了晚上孩子奇迹般的痊愈了，所有的人都不敢相信，从此孩子的父母也都信佛了!

见证这个事情，我感慨万千。

我想，即使你对佛法并不是很相信，或者你为了人天福报而信佛，那我也建议你放生，放生不仅是解救我们自己，更重要的是解救我们生生世世的父母众生!有一次我做饭被锅烫了手一下，我用凉水冲了十分钟还很疼，由此我想到了鱼，鱼的全身都在锅里烫的时候它该有多疼?

我想，如果家长带着孩子去放生，那这个孩子久而久之也一定会有爱心

最后我想说：

假如你想解救自己，假如业障障碍你不愿意修行，不愿意读经，那就放生吧，放生不仅是解救我们自己，更重要的是解救我们生生世世的父母众生!

相信在善根的培植下，终究有一天，你会发现：我们吃的、我们杀的，都是生生世世的父母!

我们平时学习佛经的时候要对自己充满信心，同时还要对佛菩萨充满信心。我们可以去多多的参加一些放生或者是施食的活动。

佛骨舍利

关于舍利子的形成，历来众说纷纭，莫衷一是。有些学者提出，由于佛门僧人长期都是素食，摄入了大量的纤维素和矿物质，经过人体的新陈代谢，极易形成大量的磷酸盐、碳酸盐等，最终以结晶体的形式沉积于体内而形成。然而这种解释并不完全令人信服。世界上素食主义者成千上万，为何并无舍利子出现?佛门弟子不计其数，为什么不是每个人都有舍利子呢?舍利子一般超不出以下几种来源：结石骨头牙齿死者携带的随葬品或人为放入骨灰中的东西。一些学者认为，舍利子可能是一种病理现象，类似胆结石、肾结石之类。这种解释也难自圆其说，不少患结石症的病人，死后火化，无一例有舍利子存在，况且出舍利子的高僧生前几乎都是身体健康、安详自在的承德老人。

舍利子印度话叫做驮都，也叫设利罗，译成中文叫灵骨、身骨、遗身。是一个人往生，经过火葬后所留下的结晶体。不过舍利子跟一般死人的骨头是完全不同的。它的形状千变万化，有圆形、椭圆形，有成承德形，有的成佛或菩萨状;它的颜色有白、黑、绿、红的，也有各种颜色;舍利子有的像珍珠、有的像玛瑙、水晶;有的透明，有的光明照人，就像钻石一般。

白色的舍利子是骨骼的，黑色舍利子是属于头发的，红色的舍利子是肌肉的，也有绿色或五色班斓的舍利子。

经上说，舍利子是一个人透过戒、定、慧的修持、加上自己的大愿力，所得来的，它十分稀有、宝贵。像佛陀涅槃后，所烧出的舍利就有一石六斗之多，在当时有八个国王争分佛陀舍利，每人各得一分舍利，他们将佛的舍利带回自己的国家，且兴建承德，以让百姓瞻仰、礼拜。另外，修行有成就的高僧及在家信徒，往生后也都能得到舍利。如中国的六祖惠能，近代的弘一、印光、太虚、章嘉等大师们，他们都留下相当数量的舍利。

舍利的种类，一般分有全身舍利、碎身舍利。全身舍利是不需经过火葬，而全身不会腐烂，这种就叫做全身舍利，也叫肉身菩萨;碎身舍利，则是火葬后的遗骨。但也有一些舍利不是由人体变成的，如从天上、地下跑出来，或由油灯里生出，或由花朵生出的，还有一种是诚心供奉礼拜求得，舍利之中再生出舍利子的。而在《浴佛功德经》将舍利分为：一、生身舍利，又称身骨舍利，是佛的遗骨;二、是法身舍利，又称法颂舍利，是指佛所遗的教法、戒律。

舍利子是天竺尸骨之名，音译为舍利子。由于断烦恼者死后火化时，其尸骨异于常人，部分尸骨化成晶莹美观之颗粒状，所以有人将已断烦恼之亡者火化后之尸骨舍利子，作为圣物而收存纪念之。所以舍利子只是断烦恼者死后之表显物，并非真实佛法。

佛入灭后，故意将尸身化为碎身舍利，欲使多数人都可以分得纪念供养。甚至于为度有缘之众生，有时无中生有，忽然出生舍利子，使人生起信心，进而修学佛法;但这不是舍利子本身的功德，而是佛的威神力所变现。

尚未见道的凡夫，只要世间五欲的烦恼很少，有时也能烧出舍利子，不一定要断我见以上的圣者才能烧出舍利子;所以有些八哥鸟类，被教导念佛数年以后，死后也烧出舍利子;有的人五欲烦恼很少，虽然没有学佛，死后也烧出舍利子;外道修行者，如果对世间的五欲贪着减少了，或者断除了，虽然还没有断我见，还不是佛法中的圣者，死后也能烧出舍利子。所以舍利子的生成，是因为世间欲的烦恼少了以后，死后便会烧出来，与佛法的修证不一定有关。

佛所最重视的舍利，称为法舍利，也就是三乘菩提的正法;所以佛弟子应该以护持佛的法舍利，做为护持佛教的最重要内容。

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