释迦牟尼佛

释迦如来开一代圣教不惜苦口婆心地教诫弟子们，要精进勤持戒律，守护身心，断染污法，始得入真实道，临减之际还殷勤咐嘱。然而末法众生对于戒律的立场和态度，着实令人心寒!有人说：“戒律是两千年前的事了，现在已是末法时代，亦将是二十一世纪，是新时期发展的阶段，随着时代的进步舆改革，时下戒律已经是老套了，不能适应这个时代的要求，我们再不能食古不化，生搬硬套，也该大力改革。”不说不知道，说了吓一跳。什么叫食古不化?什么叫生搬硬套?时代的确是经过了翻天覆地的变化，物质生活也相对的提高，也给人们多少带来些快乐，但社会形形色色现象的出现，更使人心不古，世道日下，难道我们仅仅看到这些现象而情绪化地生活，根本不冷静的思考自己生存的方式，生活的意义、态度，像“疯子”一样起哄，像“虻牛”一样让社会牵着鼻子走?没有立场，没有原则的人是最可怜的，您难道以为这种生活有意义，有乐趣，花天酒地的寻找刺激性能感到快乐吗?与其说，这种生存方式是幸福的话，毋宁说其背后隐藏着更大的痛苦与无奈。法无本末之分，是由众生行持的颠倒而有差别。我们不主张墨守陈规，原地踏步，但也不提倡大刀阔斧，毫无原则，生活在新时代的人们难道由此而可以去舍本逐末吗?这样连“金玉其外”也将成为问题了!

《善见律》说：“毗尼住世，佛法住世。”《华严经》讲：“戒为无上菩提本。”

在人们通常观念中错误的认为，不受戒反而好些，自由、潇洒，任君作为，无所拘束，随心所欲；一旦受了戒后，就这不能做那不能行，很不自在。因此有佛弟子于佛一入灭，就高声大嚷：“现在我可以无忧无虑了，那老头子在时，规定我们这不能行那不允许，现在他去了，谁能奈我何?”不知道人们对“自由”作何理解，更不知道人们在受乐时，罪业之影也随身而来了，在寻找快感时已铸下弥天之罪，哪还有自由可言呢?多少人就这样在不经意间，起心动念妄造种种业因而受轮迥，生活也总是这样在不经意间过着。如果我们是个有眼力或有智慧的人，稍一思虑就能明白，我们不该认为这幻化生灭无常的世间有真正的快乐。即使有，那也是短暂的，迅速的，快乐过后是痛苦，这叫乐极生悲。如果我们一定执著有一个真实物体存在，并一心去追求那虚无缥渺的享乐，那我们活得非常的痛苦。

戒律是佛法的大地、修道的根基，众恶由之消灭，万善由之生起，故戒律是为佛法的寿命。释迦如来开创一代圣教统分经、律、论之三藏法，以成戒、定、慧之三毕，期转迷开悟之证果。戒律如捉贼，禅定如缚贼，慧学如杀贼。三学之中以戒学为首，可以想见戒律对于住持佛法、正法久住的重要性。不论在个人修持中还是僧团规范中，都起着重要的作用。它的功能在于断绝生死道中的业因业缘，所以戒律的制定，不是佛陀对于弟子们的一种束缚，实是佛子的解脱道，僧团的防腐剂。

佛教之有戒律的出现，是因为众生心态的不具备，没有免疫力，对合理的生活起了错觉，没有把持当下心念符合佛法与否而从事种种违背法则的事情，使清净自性的本体随著污染法而造作众恶。在生活中没有坚守岗位，黑暗愚昧地生活，没有智慧光明的觉照，黑白颠倒，是非不明，造种种罪，绪各种业，障覆了本性的清净。戒律的产生是应众生的需要，为端正众生的行为，改变其不具备的心态，使它能够守护戒律与法的原则，不因一念之差而去造成千古之恨，失去了清净的本体。

每一个人都希望自己生活过得快乐，过得幸福，皆希望能够青春常在，没有人愿意把自己推向死亡的道路，拒绝迈向幸福的大道。然而，现在又有多少人就是要拒绝一切教诲，舍弃善意的忠告，想自由，求洒脱，把自己拒绝于涅槃门外，道能怪谁呢?是什么人的过错?还不是上自己的当，中烦恼的圈，把自己往火坑里推!现在我们学戒，就是要使生活合理化、道德化，把一切不良的行为改正过来，从而又在火堆中救脱了自己。所以，学戒受戒，不是自我束缚，失去自由；相反，它是救拔那些身陷囹圄，堕入深渊，失去自由的人们。因此，戒的真义是自由，而非束缚，只有守持戒律才真正具有护持生命的功能，更能体现生命的价值，使生活更美好，也只有守持戒律才能真正通往开悟、解脱、幸福的大门。

如果您想生活得更加快乐自由，获得无上解脱，或者您想在茫茫的人生苦海中寻找到失落的自性，抑或想使生活更加有组织和规范，以及您想回归到一个自性清净的原处，休息片刻，那么您从现在起，放下生活中的一切无聊，拿起戒律的保障，把握当前一念的清净，逐渐去除染污法，那您的生活将更加充满阳光、幸福和自由。

戒律限制了人的兽性，发挥了人的本性，从而使我们实现人生的理想之路——成佛作祖。

有一对父子，虽然家境很贫困但却能父慈子孝，生活得和乐融融。他们有一小块土地，父子俩很用心地耕作。父子把辛苦所得的农作物卖出去，经过多年的省吃俭用，慢慢存下一笔积蓄。

有一天，父亲对儿子说：“你从小到现在，从来没有好日子过，父亲对你感到很歉疚，我应该设法让你过好一点的日子。”儿子很体贴地说：“不是这样的，是我没用，没办法赚很多钱让您安享天伦之乐，我对您一直感到很愧疚。”

父子俩人互相表达心声。后来父亲又说：“虽然我们生活清苦，不过却感到很自在！我们如今已经累积了一笔钱，应该要做一番打算。田虽然不大，但一向都是用人力耕作，确实很辛苦，我想可以买一头牛来帮忙耕作。”

他将所累积下来的钱交给儿子说：“这些钱你拿去，到城内买一头牛回来。”儿子听了觉得很有道理，因为父亲年纪大，体力也衰退，应该要买一头牛回来分担劳力。他接过父亲的钱说：“好，我到城里看看，您不用担心我会很快就回来。”父亲叮咛儿子说：“钱要放好，路途这么遥远不要弄丢，这是我们多年的辛苦所得。”儿子回答：“我会注意！”然后就出门去。

儿子翻山涉水，来到河边时已经很累，就坐在石头上吃着父亲帮他准备的便当。边吃边想着：“这么大的河，要如何过去？”当他望着大河时，远处传来小孩子的嬉笑声，他循声望去原来有五、六个孩子在那，他就往这群孩子的方向走去，看到他们有的拿着绳子；有的拿着竹子，好像在敲打石头般，再看仔细原来不是石头，竟是五只乌龟。

这孩子将乌龟翻过来，让它们在地上转再用竹子鞭打，乌龟是靠着壳保护生命，一有任何情况发生，它们就将四肢和头缩进龟壳里保护自己。但是这些小孩子却用绳子、竹竿来打乌龟，一直要逼它们将头伸出来。

这位年轻人看了觉得不忍心，就对这群小孩子说：“你们为什么要玩弄乌龟？它们也是生命啊！它们也会害怕、痛苦。为什么不将乌龟放回河里去？”这孩子回头一看这位年轻人就说：“你懂什么？我们好不容易才捉到这只母龟和小龟，它们很好玩！我们在这里玩，跟你有什么关系？”他们又故意去虐待那乌龟。

年轻人说：“你们知道人都有父母子女，对这只母龟和小龟也应该一样，为人子女看到父母被虐待，心中会很难过；父母看到子女受灾殃，也会很痛苦！你们虐待母龟和小龟，这是不对的！”这孩子不但不听，反而更加重对乌龟的凌虐。

其中一位较大的少年说，要用绳子将乌龟一只只绑成一串。年轻人看了很不忍心就问：“你们到底要将它们绑去哪里？”“要拿去卖，卖了有钱啊！”年轻人问：“你们到底想卖多少？”那群孩子说出的数目实在很大，他伸手摸摸腰包里的钱心想：“这些钱是要买牛的，如果把这钱给他们就没办法买牛。”但看了实在很不忍心。他毅然将身上的腰包解下对这些孩子说：“我身上仅有这些钱，你们把乌龟给我，我把这些钱给你们。”这些孩子接过钱后，便将乌龟放下来给他。

他看到孩子们走开后，小心翼翼地把乌龟身上的绳子一一解开，将它们聚合在一起，放入大河中让它们可以自由遨游，但这五只龟依然恋恋不舍，抬头望着这位年轻人，他说：“我花这么多钱，无非是想看你们平安游入水中，让我放心吧！赶快去！”这五只乌龟，好像听得懂似的向河里游去，到了河中央还再三地回头，年轻人也向它们挥挥手。虽然很欢喜，可是身上已分文不剩，所以只好空手回家。

回到家他向父亲说明经过，父亲听了露出笑容，摸摸儿子的头说：“你做得好！那些钱去救五条命，比买一头牛还有价值！我们的身体还很健康，再努力工作就能赚回这些钱，但是那五条生命如果没去救它们就死定，所以你把钱用得比买一头牛还有价值，我很高兴！”他们父子俩都觉得很安心。

晚上睡觉时，忽然听到“叩叩”声，父亲把门打开一看，竟然有头牛在门口，牛脖子还挂着一张纸条上面写着：“为了报恩，所以乌龟在河边咬着碎金，集聚在一起，换一头牛回报它们的恩人。”

这故事虽然听起来好像很不可思议，但讲述的却是真理。这对父子虽然很贫苦，但是他们懂得尊重生命，这种品格多么高贵！和那群无聊的少年，那种玩世不恭及虐待其它生灵的心态，两者的人生观念和价值完全不同。

佛陀的教育就是教人时时培养好心、时时去做好事，所以我们要把观念调好，才不会有行为上的偏差。

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