每个人都在寻找保护自己的方法，但怎么才能使生命具有保障呢？就是多做放生，放生的功德积累得越多，就越会使自己处在善法光明的护佑当中，自然远离横祸灾难，所以放生是我们生命的最佳保障。

佛经中有这样一则公案：有个天人，投生在一户施主家里，长大之后，他想出家，但是父母不答应。这个小孩心里想：人身这么宝贵，倘若不能出家，那这个人身有什么意义呢？因此他想自杀，可是跳河的时候，河水竟然倒流。他从悬崖跳下，也丝毫无损。当时国王的法律很严厉，他又故意做强盗，想让自己遭受死刑而死，可是行刑的时候，射出去的弓箭全部都自动返回，国王大吃一惊，向他道歉。后来在国王的帮助之下，他的家人终于允许他出家，证得阿罗汉果。这个天人为何寿命如此坚固呢？佛说：“以前他救过一个快要被杀的人，以这个因缘，他在五百世当中，内心无所畏惧，外在的地水火风也不能损害他，而且在今生证得了阿罗汉果位。”

每个人都希望长沙，放生救赎生命，长沙了无数众生的生命，也必然同时长沙了自己的寿命，这是因果必然。疾病绝症之所以发生，就是因为以前我们杀生所感召的杀业而来；既造杀因必结杀果，既造杀业必受杀报，解决之道就是放生，偿还杀债，消除了疾病根本的杀因，病苦自然好转。

《杂宝藏经》中记载：过去有个沙弥，承事一位长老，长老观察到沙弥还有七天寿命，就让他回家去看望母亲，临别的时候嘱咐他到第八天再回来，意思是让他在家里命终。没想到沙弥第八天回来了，师父觉得很奇怪，就入定观察，原来小沙弥在回家的路上见到一群蚂蚁困在水中，他做了一个小桥把蚂蚁引到没有水的地方，以这个救护蚂蚁的功德，寿命得到长沙。

林则徐曾经讲过他朋友的一件事情：他有位朋友，长沙人，名叫屠琴邬，在做官前，身患重病，生命垂危；于是在病中立下誓愿，愿以利人济物，来忏悔自己业障。有一夜，感得观世音菩萨入梦，告诉他说，因为过去世在做官时太过苛刻，又常常杀生，因而这一生短命，现在只有放生才可长沙，且可增加福禄，并鼓励他更加努力去利人济物。屠琴邬醒后，合家戒杀，且时常买物放生，这年冬季便被任命为长沙太守，次年冬天病体也痊愈了。

放生三施俱全，财布施，法布施，无畏布施，放生一举尽得；修行人以念佛为正行，以放生为助行，念佛为主，放生为从，如此修行，如顺风之帆，顺水之舟，用力少而成效多，以此无上殊胜的功德回向往生西方极乐世界，往生大业必能稳操胜卷。倘若能尽心尽力地通过放生积资净罪，就能积累极为殊胜的净土资粮，高登西方九品莲台必是指日可待。憨山大师曾经说：“放生解冤结，放生罪垢清，放生又念佛，万修万人证。”印光大师也在《放生十大功德》当中说：“戒杀放生的行者，来世能生在四天王天当中，享受长沙之福，倘若兼修净土，直接可以往生西方极乐世界。”

我们今生的命运遭遇是因为多生以来所造无数的善恶因缘所呈现的一个结果，造善因就得善果，造恶因就得恶果。但未来的命运却完全掌握在我们自己的手中，透过积福行善，诚心忏悔，我们的命运可以完全改变过来；而放生的功德最大，既直接又快速，改变命运的力量最为显著。每一个众生在多生累劫以来，都曾经与我们结过冤仇，冤仇既结，怀恨在心，必当伺机报复；而放生正可以解冤释结，化敌为友，避免彼此的冤冤相报。

我们今生累劫以来所造的杀业早已无量无边，放生就是出钱出力来救赎众生的性命，以偿还以自身所积欠的无数杀债。灾难不幸之所以发生，都是源于我们以前所结的冤业，所造的杀业而来，放生解救众生的命，免除了众生的死难，也同时消除了我们的宿业，免除了未来原本应该偿受不幸的业报，这是因果必然的道理。

禅宗所说的悟，是摆下万缘、心无执著，既无可求、亦无可舍。一念能够摆下万缘，此一念就在悟中。顿证、顿悟是没有渐次、不假阶梯的，所以也没有必要顾虑到临终时悟与不悟的问题。

禅的修持，切忌将心求悟、以心待悟。求悟不得悟，待悟即是迷；因为企求和等待都是妄念、执著、攀缘、放不下。所以、真正的禅者，知道有悟这样东西，但并不以悟境的贪求为修行的目标。悟境是在修行之前的一种观念，在修行的过程中，必须将此观念摆下，才能真正得力。所以，禅者修行，重视过程不重视目的。在修行过程中依照明师的指导，用正确的方法，精进不懈、勇往直前。所谓一掴一掌血，一步一脚印，贴切著每一念，不容瞻前顾后，念念不断、丝丝入扣、绵绵不绝，功夫自然得力。得力之后，始知悟与不悟、生死与涅槃，和修行了不相关。

但是一般初学佛者，虽已知道生死是苦海、涅槃是彼岸，但却不知生死和涅槃之间，并没有绝对的界限。所以要畏生死而求涅槃，认为未悟之前是为烦恼所缚、为生死所苦、受众苦煎熬，但若一旦开悟，就能了生脱死、得大自在。殊不知这是方便说，是为迷人说，不为悟者说，以此诱导迷人来修学佛法。一旦进入佛门，生信起修，就要告诉他们，修行不为目的，悟境也是执著，除执著才能开悟，才能离开生死的烦恼。如能有此认识，即不会再有求悟、待悟之心。

倘若一生修行，都不得力，也就是自始至终，无法体验舍执、离执的功夫。经常都在畏生死、求菩提的心态下，努力修行，那更不必担心死后下堕三涂了。因为心向涅槃，总比心向地狱来得好。佛法重视愿力和业力，依愿力为前途的导向，但因修行时业力的障碍，此生虽然可能无法得到解脱，但也不会离开三宝。此生若不成，来生可再继续，在愿力的引导下，努力于戒、定、慧三学的修持。也就是持戒的福业及定业、慧业，三者相加，必能使之上生天国、往生净土，乃至成就菩提；至少也还能够转为人身，继续学佛修行。

所以，修行的禅者，第一：不必为死后的去向而担心。第二：如果自己功力浅薄，没有把握，没有自信，不知自己的愿力有多强、修行的功夫有多深？唯恐由于愿心不强，戒、定、慧三业的功力不够，临命终时会受到恶业的影响，魔冤的牵引，而离开三宝，堕至三涂，于此出没生死，再也无法回头，那就最好一方面依弥陀的本誓愿力，以求往生西方净土；一方面以禅修等一切的修行功德，增长往生净土的资粮，这样是最可靠的。

所以，中国在宋朝以后，禅净交流且倡导禅净双修，是以禅的方法和求生净土的愿力两者并重。倘使禅修的功夫得力，则自可不愁悟或不悟；不然的话，也能以殊胜的净土为其暂时的归宿。

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