很多人热衷于放生，乃至迷信于放生，或以放生为祛病法，或为通州法，或为消灾法，或为解冤法，或为忏罪法，或为培福法，或为求生净土法。

不可否认，放生是成就多种善法的助行，更是培养慈悲心的一种很好的方便。面对弱势之生灵，行者缘慈而不杀;面对出现命难之有情，行者修悲而救护。以此方便，于一切有情成就慈悲心之行者，则睡眠安隐，无有恶梦，为人、非人爱敬，诸天守护，不遭横祸，面色光彩，资助于定，临终不昧，能够成就尔等功德。

但是，行者如果没有方便成就慈悲、智慧与其它相应善法，即使经常放生、大量放生，虽然放生本身也有诸多功德，但是并不一定就能因此祛病、通州、消灾、解冤、忏罪、培福，更遑论往生净土。

如果平时没有良好的睡眠习惯、饮食习惯与良好心态，行者想简单通过放生自求祛病、通州，这不太现实;如重病患者不看医生、不接受正常治疗，想简单通过放生求得不药而愈，这不太现实;如患病亲友不信因果、不信佛教，家人代为放生时患病亲友因此嗔恚，家人想简单通过放生回向于病者以求其病愈，这不太现实。一些信徒花了不少钱去放生，结果患者病没好，搞得家人诽谤佛教。反之，如果平时培养良好的睡眠习惯、饮食习惯与良好心态，行者即使不刻意去放生，也能自求祛病、通州;如患病者及时看医生、接受正常治疗，即使家人不代为放生，患者病愈也合乎情理。

如果日常工作、生活中对人对事挑剔、刻薄、不仁不义、无所敬畏，行者想简单通过放生求消灾免难、化解冤亲债主，这不太现实。反之，如果日常工作、生活中对人对事不挑剔、不刻薄、有仁有义、有所敬畏，行者即使不刻意去放生，也会自然消灾免难、化解冤亲债主。

如果以前有诸多残害生灵之恶业，行者今后仍一如继往地残害生灵，却想简单通过放生来忏除过往之罪行、消抵将来之恶业，这不太现实。反之，如果以前有诸多残害生灵之恶业，行者即使不刻意去放生，而从此改往修来、不再残害生灵，即为佛教所说的“回头是岸”。

如果平时悭吝、亲近恶友、不务正业、贪心不足、执持邪见，行者想简单通过放生来培养将来之福报，这不太现实。反之，如果平时热心助人、亲近善友、正命自活、知足寡欲、执持正见，行者即使不刻意去放生，现在与将来也能天天幸福快乐。

如果日常修学中不培养净业三福、不孜孜于成就念佛三昧，行者想简单通过放生来求生净土，这不太现实。反之，如果日常修学中培养净业三福、孜孜于成就念佛三昧，行者即使不刻意去放生，也能决定往生净土。

八关戒斋，是俗人在每月的六斋日受持的。前面说过，阴历的初八、十四、十五、二十三，以及月底的最后两日，便是六斋日。

那么，为什么要选这六天为斋日呢？

《大般若经》卷十二：“六斋日，月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日，诸天众会。”（大正八·三一○下）

《四天王经》：“诸天斋日，伺人善恶，须弥山上即第二天，天帝名因，福德巍巍，典主四天，四天神王，即因四镇王也，各理一方。常以月八日遣使者下，案行天下，伺察帝王臣民、龙、鬼、?飞、虫支行、蠕动之类，心念、口言、身行善恶；十四日遣太子下；十五日四王自下；二十三日使者复下；二十九日太子复下；三十日四王复自下。”（大正一五·一一八中）

《智度论》卷十三：“问曰：何以故，六斋日受八戒修福德？答曰：是日恶鬼逐人，欲夺人命，疾病凶衰，令人不吉，是故劫初圣人，教人持斋修善作福，以避凶衰。”（大正二五·一六○上）

关于六斋日的由来，传说很多，各部经中，大同小异，《大智度论》所列最详，如有兴趣，可以参阅大正藏二十五册一六○页。

《大毗婆沙论》卷四十一：“三十三天……于白黑月，每常八日、若十四日、若十五日，集善法堂，称量世间，善恶多少。……见造善者，便拥护之；见造恶者，即共嫌毁。”（大正二七·二一一下）

好了，我们不再多举了，其实，我们持戒斋的目的，不是怕天神来伺察善恶，不是怕疾病凶衰，也不是怕天神的嫌毁，而是为了种植出世之因。不过，每月之中，既有如此的六天，比较重要，所以佛陀也就选了这六天，作为八关戒斋的斋日。绝不是说，唯有此六天可作斋日，其余日子便不可作斋日；更不是说，只此六天应该持戒斋，其余的日子便不该作戒斋日。因为凡是受持戒斋，日日受持，日日均有功德，六斋之日仅持其中的一日，也有一日的功德。如果不持戒斋而反造恶业，六斋日作了固然得罪，平日作了，同样也要遭报。佛陀沿用印度外道所通行的六天，来劝在家弟子们受持戒斋，也是一种权巧方便。

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