即使不是所有的人都能被感动，但只要他们移动一个人，这个人就会在他的生命中杀死许多生命，而不仅仅是一个人会被感动!

又放生者应该吃素.这样就可以以吃素的利益，与一切有缘人说。如果仍旧食肉，放生之功德也是不可思议的.但自己言行自相矛盾，别人又何能受到劝化呢?如果能够既戒杀又放生护生，当然功德倍增，此等感应灵验的事例，史不绝书。

如一九七四年越南沦陷后，向外流亡的难民一波接着一波，其遭遇有幸与不幸。有的未及逃出越南境内，又被抓了回去;有的在海上漂流，葬身鱼腹;有的虽然逃出越南，但无收容之所，甚至被遣送回去。不过，根据逃亡成功的难民所述的经验，如果达不成逃出越南的目的，可以请国外亲戚或难民自己买鸟或鱼类放生，只要一次或两次就会见效，顺利成行。

在《杂宝藏经》卷四记载：有一沙弥的师父见他七日之内寿命将终，要沙弥返回俗家，七天之后再来，但没有说明原因。他在返家的路上，看到一处池塘缺口，池水灌入池边的蚁巢，众蚁慌张夺路逃生。但是蚂蚁逃生的速度那有池塘缺堤那么快速?眼看无数蚂蚁即将淹死，沙弥就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了所有的蚂蚁。过了七天，沙弥在俗家玩得无聊，又回到他师父跟前。师父一见，觉得惊奇，问他这几天之中究竟发生了什么事，沙弥以为师父说他犯了戒做了坏事，非常恐惧，答说什么也没做。师父是罗汉，即用天眼观察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的蚂蚁。后来这位沙弥转夭为寿，得以长命终老。

放生的根据，最为佛教徒所熟悉的，有两部经。一是《梵网菩萨戒经》，其中提到：「若佛子以慈心故行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。是故六道众生皆我父母，而杀而食者即杀我父母亦杀我故身。一切地水，是我先身，一切火风，是我本体，故常行放生，生生受生。若世人见杀畜牲时，应方便救护解其苦难，常教化讲说菩萨戒，救度众生。」

另一部《金光明经》卷四〈流水长者子品〉，也提到有关释迦世尊往昔行菩萨道的一段记载：当时世尊名叫流水长者子，有一天他经过一个很大的池沼，时逢天旱，而且有人为了捕鱼，把上游悬崖处的水源堵塞，使得池中水位急速下降。长者子眼见上万大小鱼类濒临死亡边缘，又无法从其上游决堤引水，于是为了救活鱼群，不得已向当时国王请求派二十只大象，用皮囊盛水运到池中，直到池水满足，并且饲以食料，方才救活这些鱼群。

《梵网戒经》是放生的理论依据，《金光明经》则是开设放生池的依据，其他大乘经如《六度集经》卷三，有赎鳖的放生记载，而另外玄奘三藏《大唐西域记》卷九，也讲到江西的故事。如传说在中印度摩揭陀国有一个小乘的寺院，住着若干小乘比丘，他们本来不禁三种净肉;所谓三种净肉，是指不见为己杀、不闻为己杀、不疑为己杀的肉类。有一天，一位比丘没有得到肉，正好有一群雁从天空飞过，他就向雁群祷告说：「今日有僧缺供，大菩萨你应该知道时间了。」雁群应声自动堕地而死。比丘本来不信大乘，不相信雁是菩萨，所以用戏言来调侃大乘，想不到那一群雁就是菩萨显现而来感化他们的。小乘比丘惭愧不已，互相传告：「这是菩萨，何人敢吃?从今以后，应依大乘，不再食三种净肉。」并且建塔营葬雁体。

可见，放生是从戒杀而衍生的，也可以说，戒杀的进一步必定是放生。戒杀仅是止恶，是消极的善行，放生救生才是积极的善行;如果仅仅止恶而不行善，不是大乘佛法的精神。因此在中国，从北齐萧梁以来，便提倡断肉食、不杀生;且放生的风气也从此渐渐展开，从朝廷以至民间，由僧众而至俗人，都以素食为尚。而历代政府为了表示推行仁政，年有数日也定期禁屠;而从中央以至地方，或者为了祈雨禳灾，也都有放生禁屠之举。如梁武帝就曾下诏禁止屠杀生命以祭祀宗庙;梁代慧集比丘，自燃两臂游历诸州，以乞化所得赎生放生;

陈隋时代的着名佛教领袖，江西宗四祖智者大师见江西渔民捕鱼杀生，大起慈悲，募集善款购买江西一所作放生池，兼为渔民讲经说法，渔民闻法后相继改行转业，好生从善，并献江西江沪溪梁六十三所，达三四百余里，全部作为放生池。现在的江西江西，就是大师当年所创的古放生池。

善巧利用因果四大规律改造生命（图片来源：大菩文化摄影：妙祺）

业果里边有四个原则。

第一个是，业果是决定的。你造了善业的话，你感的果是乐果；造了恶业的话，感的果绝对是苦果，不会错的。不会说我造了很多善业结果受苦了，造了好多的恶业反而受快乐了，这个是没有的。

世间上眼光短浅，喜欢冒险，看见有人做了好事却受苦，做了坏事却发了大财嘛，他搞错了，以为业果是没有的。你看，他做了坏事还不是发财了，这个发财是他过去的业果，过去他是布施供养，所以他现在发财了，但是今生所造的业，将来是要受的。

所以说，我们第一个要认识因果是不虚的。造了善业感到乐果，我们不能说造了善业感了善果，这是不行的，果是无记的，不分善恶，只能说是苦乐。所以，善有善报这个话是不科学的，也是不符合佛教的原则的。只能说是善有乐报，恶有苦报，造了善业决定是得乐报，造了恶业决定是得苦报，这是决定的，这是第一个，业果是决定的。

第二个，业果是增长的。虽然你造的业很小，将来的果也不会受很大的果吧？小时候做点小偷小摸的，不会受大苦的，这个错了。业虽然很小，但是感的果报可以很大。就像我们世间上来说，种树的时候，树的种子很小，将来发了芽，长了枝，成了很大的树，就会结很多的果子，这就是说，因虽然很小，将来发展会无限地扩大的。所以说，不要以为小的坏事就可以做了，也不要说小的善事没有什么大果就不干了。小的善事好好做的话，也会得大果，所以说，业果是会增长的，这是第二个。

第三个，没有造的业是不会受果的。有的人碰到地震了，那些有共业的都死掉了，假使他没有共业的话，他就不死的，这个过去海公上师给我们讲的公案。

好象是说，过去四川哪里（过去哪一年我记不清了），他说有一个人，他有一天晚上睡觉，觉也睡不着，他翻来覆去地睡不着，他就干脆出门散步去了，他散步散步就往城外走了，走出城门的时候，就听到叹个声音，人看不到，“哦，对了，出去了。”他也不知道什么意思，他就往城外郊区散步去了。结果没有走了多远，整个城“轰”的一下，全部蹋下去，很多人就地震全埋了，而他就没有这个业报，他就跑了，就免掉了。他没有这个业，这个业来了，他自然而然会跑掉了。所以说，没有造的业是不会受报的，这是恶报了。好报也是一样的。赌博、投机啊，你没有造善业，你再怎么赌博、再怎么投机取巧骗人，你也不会发财的。所以说，我们做人要老老实实。

第四个，已经造的善业也好，恶业也好，如果没有受到真实破坏，它是永远不会失坏。什么叫真实破坏呢？假使善业，如果你起瞋恨心，那就是焚烧功德林，烧完了，好容易造了很多功德的树林，你只要一念瞋恨心起来，就破坏了，那就没有了。那么恶业呢，你要修忏悔法，也可以消除。所以说我们有的人担心造了罪怎么办？

干脆不要管它算了，这个错了，造了罪就忏悔嘛。不忏悔的话，这个罪都是要受的。假使你忏悔之后，最起码可以把这个罪减轻，也可能全部消除。造善业也一样的，你如果造了善业，做了很多的功德事情，但是你一旦起了很大的瞋恨心或者做了很大的坏事，这个功德也就报销了，没有了。

所以我们要知道业报的道理，这个道理知道之后，我们可以善巧地利用业报的规律来达到我们的要求。这就是说，业报里边，最根本的有这四个条件：一个业是决定的，造善业决定得乐报，造恶业决定得苦报，这是不会错的。

所以说，我们做事情要尽量做好事，不要投机取巧，做坏事不会得好报的。第二个，不要以为造的业小，就不在乎，虽然种子是很小，但是果可能会很大，是会发展的。第三个，你没有造的因，没有造的业，这个果绝对是不会产生的。就是说，你不没有造恶业的话，你不会受苦报的，你没有造善业的话，好报也不会到来的。第四个，业没有破坏的话，没有忏悔的话，是永远存在的，一定是要受报的。但是就是说你中间忏悔的时候，恶业可以消除，可以减轻。善业，假使你破坏了，起瞋恨心，做极大的坏事，破坏三宝的事做了，也会把功德林烧掉的。所以业报有这四个根本的原则。

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