启迪（七）

身体力行是愿望的真正力量

--2005年开悟众生系列讲座

主讲：妙祥法师

时间：2005年11月9日晚

地点：辽宁省海城市大悲寺念佛堂

听众：道场男众居士约三十人

今天继续讲第六个问题。

愿力的真正力量在于身体力行

--关键在于我们能不能努力去做，在一点一滴的小事中去实践，慢慢地我们的愿力就会提升。

第六个问题 我的愿望是：宁可舍弃自己的生命，也要承担地藏家族的因果，延续佛陀的智慧，弘扬佛陀的种子。我愿像地藏王菩萨一样：地狱不空誓不成佛，众生度尽方证菩提。但是，我强烈的烦恼和习气常常使我无法做到这一点，所以我想在将来的适当时候，把烧香、烧指、烧灯的事情都做了，不知师父能否满足我的愿望。这也是我对师父的恳切请求。

这个愿望啊，就是菩萨的愿望。他愿意像菩萨一样学习，把菩萨的愿望变成自己的愿望。有此愿者，必破坚固妄想。

"固执的烦恼习惯常常让我无法做自己"--那是因为你没有这种意愿。这不是两个问题，而是一个问题。如果你能真正发起这个愿力，这个烦恼习气必然是轻的；如果你的坚固烦恼习气很重，你就应该知道你的愿力是不真实的。即使你说了菩萨愿，但嘴上说了，心里并没有做到。所以我们要知道，一定要发佛愿，说话要算数，要处处发菩萨的那种愿。不是说我的愿是这样的，"承接地藏家业，续佛慧命，引进佛种"，说了就完了，应该去做。

什么时候开始做呢？不是出家以后，而是现在，时时刻刻。你发了这样的愿，为什么不把外面的雪扫干净呢？你的意志力在哪里？为什么不把散落的煤炭都捡起来？那么多柴火为什么不捡？你为什么坐在屋里？为什么别人在工作，你却在休息？这就是愿力与身、口、意不相应，所以你的愿力变得空洞。

为什么饭还没吃到嘴里，你就着急了？为什么吃饭时要看别人的碗？这都说明你的愿力不稳固。我们的愿望必须一刻不停地实现。吐一口痰也要如法炮制，就是开门，进门让别人先走，咳嗽千万不要打扰别人.......。所以说，我们的愿力要融于行为，这才是我们的愿力。如果不能融化在行为中，那就成了空愿。这个愿力只是菩萨的愿力，不是你的愿力。

有了这种愿力，我们就会严格持戒，不会半途而废。因为这个愿望说，首先，宁可舍弃自己的生命，首先，宁可舍弃自己的生命来实现这个愿望。生命虽然宝贵，却没有地藏的家业宝贵。地藏王的家业必须用身体和生命来交换。我们生病的时候，是不是小病不医？本可以请假一小时解决问题，我们是否一躺就是半天？这反映了我们的愿望是否真实。地藏王的家业在于真实，地藏王的家业在于我们时时刻刻观察自己，不允许自己有半点过失。我们要时时刻刻警醒自己，践行菩萨道，处处放弃自我，这样才能承载起地藏的家业。

什么是地藏因果？意思是说，如果你能处处无私，这就是佛的果报；如果你能处处为众生服务，这就是佛的果报；如果你处处无我，这就是佛的果报；如果你能处处持戒，这就是佛的果报；如果你能依教奉行，这就是佛的果报。不是说有什么其他的地藏因缘，你从虚空中拿过来看一看，就好像你的眼耳鼻舌身意时时刻刻都在看，这就是 "承地藏家业，续佛慧命"。因此，要想 "承地藏家业，续佛慧命"，就应该从点滴做起，不允许一念离开正念。

"绍隆佛种"--什么是佛种？这就更进一步了。不仅要发愿，还要亲自去做，还要向佛陀学习。佛陀做了什么？佛陀看到了世间的无常，于是放弃了荣华富贵，不再贪恋宫廷中的一切。当时世界上没有僧侣，他想创造僧侣。世上无佛，他要成佛。无论多么困难，他都要努力去做。最后，他穿过城市，进入苦行，因为只有经过六年的苦行，他才获得了佛的种子，最终在菩提树下真正开悟。

我们要像佛陀一样，脱离尘世，剃发染衣，成为真正的佛子。真正的佛子种性清净，不为口腹之欲而违背佛戒，不为一己方便而触动钱财。他做任何事都按照佛的制度，按佛的要求去做，这就是佛子。

如今，佛种虽多，但质量参差不齐。要想真正成为佛种，就必须遵守戒律，舍弃亲情和爱情，无论遇到什么困难，都绝不退缩。因此，我们要成为 "修龙佛种"，并不是一件容易的事。我们不仅要自己出家，还要让天下人都出家，让每个人都得到解脱。佛种不是一个，而是无数个，每个人都应被视为未来佛。不仅沉思要这样，苦行和正确的修炼也要这样。不仅要做表面功夫，还要有实证。不仅自己要觉悟，还要带领大家觉悟，这就叫 "绍隆佛种"。

"我愿做地藏王菩萨，地狱不空誓不成佛"，这句话说得非常好。这是地藏王菩萨说的，谁做到了谁就是地藏王菩萨。我们应该把这句话落实到自己的行为中，吃饭，要比别人先吃；睡觉，要比别人先睡；起床，要比别人先起；工作，要比别人先干。如果你吃在别人前面，享受在别人前面，那你就没有地藏王菩萨的愿力。虽然嘴上说说，但只是口头上说说而已，在行为上并没有真正付诸实践。

有些人可能会说："我去了地狱，看到地狱不空，我就不成佛了，我还是要度众生。这只是说说而已，因为你并不知道如何实现这个愿望。虽然你的心发得很好，但并不是从你那颗真正清净的心发出来的，只是口发了，心没有发。当你发自内心的时候，你就会拥有一切智慧，知道应该如何去做。千万不要因为家里人多，我就恼火；也不要因为外面来了一个新人，你就让他睡地板，你睡床；更不要因为他有很多缺点和习惯，你就恼火，看不起人；也不要因为这个人不会说话，不会干活，你就看不起他，说他坏话。

地藏王菩萨的慈悲，就是把世间一切众生当作自己的父母，当作未来的佛。他不会因为世间坏人多而不成就。他也不会因为这个人很坏，今生没有成就而不再去做。他想的是：如果我今生做不到，我会努力去做，种下善根，为来世打下基础。他想的不是今生的事，而是生生世世的事。他不会放弃任何见众生的机会，见人如见我父，见女如见我母，他都会乐此不疲。

包括一只小昆虫、一只蚂蚁的死亡，在他心里都是一种悲哀，他不会把一只小昆虫的生死当作儿戏。譬如过桥，桥下是万丈深渊。如果你想过这座桥，就必须踏过生灵的尸体；生灵可能死了，而你却得救了。他宁可去选择死亡，也决不让众生因为他活着而失去生命或感到痛苦。这种想法不仅是在危险的时候这样做，而是时时刻刻都在这样做，众生的利益高于一切。因此，这个愿望是伟大的，当一个人发了这个愿，他就是这念心中的菩萨。

"众生度尽，方证菩提"--什么是众生度尽呢？有此愿者，即是离相之人。他不会说一切外相都是众生，他深知所谓众生就是自己的贪嗔痴，心外无众生。只有这样的人才能真正成就众生。何谓 "证悟菩提"？没有证与不证的问题。菩提本不生、本不灭，了知这一实相，便可证而不证。

他在下一句中说："但坚固的烦恼和习气常常使我不能自拔。可见，愿望是愿望，烦恼是烦恼。虽然他许了愿，但他害怕烦恼。他没有意识到，当这种愿力与烦恼相比时，烦恼只是非常非常渺小，并不重要。拥有愿力的人没有什么是他不能克服的，他不怕任何困难，无所畏惧。当你害怕困难的时候，说明你的愿力还不强大，还不真实，还没有发展起来。发愿的人，心如虚空，知道什么是烦恼，什么是愿望。也就是说，他不会因为烦恼习气而不能自拔，不会因为烦恼习气而产生任何念头，他有能力无所畏惧地前行。

他后来又说："所以我想在将来的适当时候，把烧香、烧臂、烧灯的事都做了。" 这句话已经说不通了。因为我们之前许下的愿望是，宁愿像地藏菩萨.......，舍弃自己的身体和生命。如果舍弃了身体和生命，还有什么烧香、烧臂、烧灯呢？那就毫无意义了。既然我们发愿舍弃生命，这个生命随时都要舍弃。

至于焚香，它好吗？好！这是佛对受菩萨戒的要求，也是每个佛子应该做的。想要不断地燃烧自己来去除自己的错误习气，这是一种伟大的决心，也是非常好的。但与摆在我们面前的愿望相比，这只是其中的一小部分。有了伟大的愿望，这一切都不算什么。如果随时都要舍弃生命，更何况是燃灯断臂？只要有机会，我们就会去做。抓住什么机会？一切都是为了众生，不是为了自己，不是为了自己成佛。只要众生需要，不仅是燃眉之急，舍臂、舍足、舍头......，随随便便，只要众生需要，随时舍。

"我不知道上师能否满足我的愿望，这是我对上师的恳切请求"--说明你还不相信上师，害怕上师不能满足你的愿望。师父是什么？那就是戒律。佛戒才是真正的师父，戒律才是师父。戒律要求什么，我们就做什么，这才是师父。如果你提出了其他的老师，那么你就不了解戒律这个老师。

我们不应该把这当作一个问题提出来，而应该像地藏王菩萨一样，随时准备舍弃自己的生命。这些事情早就应该做了，随时随地都可以做，但必须得到上师的允许。这已经不是考虑我要做什么的问题了，而是要看常住如何需要，众生如何需要，我应该如何去做，仅此而已。所以说，我们的愿望必须是实实在在的，而不是嘴上说说就完事了。不是牙疼了念念咒语，说了就能对付一阵，不是这样的。当然，这种愿力是很难发出去的。

这个愿一旦发起来，就是惊天动地的，人的身心马上就会发生很大的变化，不会被烦恼所折服，所以我们要发这样的真实愿。这种想法是非常正确的，但要在严守戒律的基础上，不断努力修行，六根摄持，增强定力，才能逐渐发起这种大愿。这种愿力是伟大而凄切的。你想想，如果全世界的人都成佛了，只剩下你一个人，是不是很悲哀？你敢走这条路吗？光说是不行的。说："你上山巡视吧" "不行，我得找别人去" 他不敢去 他有这样的愿望，就不会再爬山了。

当然，我们很难做到这一点。但这不是难不难的问题，关键是我们能不能努力去做，能不能把它落实到每一件小事上，慢慢地，我们的愿力就会生发出来。我的意思不是说 "遇到大事我就去，看到地狱我才下去"。无论何时何地，吃、睡、行、住、坐、卧，无一不体现出这种愿力的存在。

以后我会检查你，如果我看到你懒惰，说明你没有这个愿望。如果门前的雪没有扫，我知道你的愿望是假的；如果我看到你在干活，走出家门去取暖，我知道你的愿望是假的；如果你第一个赶着去吃饭，想赶着第一个去吃饭，我知道你的愿望是假的，不是真的。所以，我们应该把它落实到行为上，这样我们的这个愿望才有意义，才会非常好。

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