佛经确有讲述大菩萨示现妓女身度众，喇嘛教学人最善于引用的就是华严经中所记载的婆须密多菩萨来为其邪淫双修打掩护。

但是，《华严经》中婆须密多菩萨，虽现淫女之相，却是令学人脱离淫欲的一种接引方式。与婆须密多菩萨接触中实证自性真如。而不是为了修行淫欲之法：与喇嘛教所鼓吹的邪淫乱伦号称以此修法可以即身成佛的双身修法本质大不想同。

菩萨化身淫女度众生和喇嘛教所鼓吹的邪淫乱伦号称以此修法可以即身成佛的双身修法本质大不想同。

如《华严经》〈入法界品〉卷六十八言道：

「若有众生，暂见于我，则离贪欲，得菩萨欢喜三昧；

若有众生，暂与我语，则离贪欲，得菩萨无碍音声三昧；

若有众生，暂执我手，则离贪欲，得菩萨遍往一切佛剎三昧；

若有众生，暂升我座，则离贪欲，得菩萨解脱光明三昧；

若有众生，暂观于我，则离贪欲，得菩萨寂静庄严三昧；

若有众生，见我频申，则离贪欲，得菩萨摧伏外道三昧；

若有众生，见我目瞬，则离贪欲，得菩萨佛境界光明三昧；

若有众生，抱持于我，则离贪欲，得菩萨摄一切众生恒不舍离三昧；

若有众生，唼我唇吻，则离贪欲，得菩萨增长一切众生福德藏三昧；

凡有众生，亲近于我，一切皆得住离贪际；入菩萨一切智地现前无碍解脱。」

经中言道，但得婆须密多菩萨方便手段接引，很短的时间即可离开贪欲！并证得种种三昧！

而不是为了修行淫法。和喇嘛教以长时间的性高潮淫乐为修行手段完全是两码事情。

即使与婆须蜜多菩萨共宿得度的最下根器的人，仍然是菩萨种性，仍能证解第八识如来藏故。

而且是【暂升我座〔《六十华严》译为「共我宿者」〕，则离贪欲，得菩萨解脱光明三昧】，可见他们只要和婆须蜜多女共宿一次，便能实证如来藏而悟入般若；悟入之后，皆能如实亲证贪欲的实际正是如来藏，即能现前观察贪欲的过患与无义；以此智慧必能渐离贪欲，乃至永断。

对比一下喇嘛教的双身法，如宗大师教导弟子受第四灌顶后，要与异性上师再度合修双身法，而且要长时间领受乐空双运之境界，即是无上瑜伽之正修行。而正修无上瑜伽而领受乐空双运之时间，每天至少须经历八个时辰（一个时辰为二小时），长时领受经八时等。甚至要整年、整劫常住于此乐空双运之中领受此淫乐，此是喇嘛教至尊宗大师所说之无上瑜伽正修行也。

华严经中说，若众生听闻婆须密多菩萨说法，乃至与婆须密多菩萨相视、握手、说话、拥抱、接吻、共宿即可离贪欲，得证诸三昧，那麽还有必要如宗大师所教导之要八时一日或一月，年劫千劫的住与乐空不二的淫乐之中吗？

菩萨化身淫女是为了以方便让众生脱离淫欲。甚至只需要一瞬间，。但是目的绝对不是为了淫欲。也绝对不是喇嘛教的进入长时间的淫欲贪爱中成天成月成劫的行淫不止，喇嘛教鼓吹的双身修法，行者必须一而再、再而三的双身双运，淫乐。永世、永劫不得休息的追求，落入欲界最大的贪爱之中，如是落入欲界最大的贪爱之中，并邪称长久的性高潮可以成佛。是无上密法。还有让弟子交出妻子女儿给上师当性工具这样的邪法，双修绝对是邪法。怎能如婆须密多菩萨的霹雳手段一般，使得见婆须密多菩萨者即可远离贪欲呢！由此不难辨别，双身修法与婆须密多菩萨所传法门本质大不相同！

而喇嘛教更是狂言要将未逾二十之自妻、姊妹，或以家中年少之女儿，用来供养上师，如是伦常大乱，衍生种种社会问题，甚至触犯国法。如何堪称是佛法，世间非学佛之人尚能辨别此等邪法，学佛之人又为何不能辨别乎？在此劝警有智佛子认清喇嘛教邪法的真面目。

《楞严经》——佛告阿难：『汝常闻我毗奈耶中宣说修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧；是则名为三无漏学。阿难！云何摄心、我名为戒？若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳；淫心不除，尘不可出；纵有多智、禅定现前，如不断淫必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女；彼等诸魔亦有徒众，各各自谓成无上道；我灭度后，末法之中多此魔民，炽盛世间广行贪淫，为善知识，令诸众生落爱见坑，失菩提路；汝教世人修三摩地，先断心淫，是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。是故阿难！若不断淫修禅定者，如蒸沙石欲其成饭，经百千劫，秖名热沙；何以故？此非饭本，石沙成故。汝以淫身、求佛妙果，纵得妙悟、皆是淫根，根本成淫；轮转三途必不能出，如来涅盘何路修证？必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提、斯可希冀；如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。

另外：

口中好言眼耳鼻舌，皆为净土。男女二根，即是菩提涅盘真处。彼无知者，信是秽言。此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回。迷惑不知，堕无间狱。」

《维摩诘经》中所说“淫怒痴性即是解脱”以及《圆觉经》所言“诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行”

从第一义谛上而言，并无佛法非佛法的区别，一切皆为真心所生法，真心之体性亦无种种区别；所以此一切法的“性”“本性”即是真如性，即具有真如的本解脱性。

然而从事相而言，就有佛法、非佛法；善法、恶法等等，若行非佛法恶法染法，绝然无法成佛，无法解脱；就不能说杀盗淫这些恶法染法非佛法的内容都可以使人解脱，不可说：贪嗔痴即解脱！

如是说的话，就是个严重的错误和混淆！

所以我们已经了知维摩诘经是从体性而谈解脱，非从事相谈解脱，则在确定双修法这种属于贪嗔痴烦恼的法在体性根本上也是真心所生，具真心体性的同时，更有必要了解，于事相而言，其究竟是不是佛法？若不是佛法，佛法中没有这种修行方式，那么自然就应当摒弃了！

所以劝请那些喇嘛教学人先把经文真正明白了再说，真正证悟之人，绝对不会去标榜什么淫行中显示的佛法，真正证悟之人可以有百般千般万般手段助学人证悟，又岂是需要什么无上喻伽的修法？更不会去标榜什么最殊胜的双身修法。

如婆须密多菩萨，有诸般手段，又岂是单靠行淫一法来度众生悟入般若实相，如华严经中所言，走路、说话、见面、伸懒腰即可令学人证悟般若实相。而且是【一切皆得住离贪际】。如是手段，喇嘛教双修可与婆须密多菩萨相比吗？恐做梦也未梦到！

喇嘛教的所谓双修，是找一个或N个女人来满足上师……对于某女人是什么身体标准等，还有具体要求。

经典里，有没有某菩萨找一个或N个女人来满足自己搞所谓的双修呢？

没有一个菩萨在度人前还要左看右看上看下看人家长什麽样子的，更不可能像宗大师，拼命观察女性的下半身，长得不对头的还不能度。

请问，佛法什麽时候要求度人还要看人家生殖器官长是麽样才够资格得度的、够资格修的？

喇嘛教所说的“要观察根器”难道是要观察生殖器？

滑天下之大稽！

双修法就是淫心淫欲淫行！不是淫心淫欲，干嘛非要找一个或N个标准女人搞呢？还要几个小时甚至24小时经年累月的搞？

首先，华严经中，是淫女的形象，而不是出家人或佛教人士；

其次，人家淫女是天人，还是化身度生；

再次，人家是对最差根器的一种度众方式，对方也是天人；

再次，人家没寻觅一个或N个生理上符合标准的异性来“双修”

对方若泄密，还把人杀掉。

大菩萨虽入诸酒肆妓院摄诸众生而安行自若。然终不以世间清净三宝之形象而示现。第一，不以持戒之身表象而破佛戒律。令无智凡夫倒生邪见。（为什麽喇嘛教总是相反呢，总是以破戒手段令众生其颠倒邪见？）。二，常住实相。身心安稳，善忏悔故。三，隐其名讳。同事有情。（你不让喇嘛出名，他可能连嗔怒也示现给你看，说不好，还会诛杀你然后把你超度了）！为利益众生入佛实智故。四，能速入寂灭。断众生妄语故。（开玩笑，大乐时要长久保持的，你让我速入寂灭，那还了得，人家XX法王心脏病还要花费巨资来治疗，我哪能不学习呢？）

真正的菩萨，其所作所为一定会符合佛陀戒律，一定不会使众生讥讽诽谤佛法。所以，菩萨度众时，一定会小心选择度众之法。显然，即使菩萨要以淫行为方便来度众，也不会现出家身，而会现妓女身，因为前者会在众生面前毁败佛法，要么令众生失去对佛法的尊崇，要么令众生误解佛法而走入歧途。而菩萨现妓女身度众时，世人皆不知，也不会令世人奇怪，大家会觉得对妓女而言，淫行是正常的，也不会误解佛法。这就是经中所言菩萨现妓女身度众之情况。

如果诸位‘喇嘛教大德’，一定要双修的话，那么他们应该有化身为妓女或男妓的本事（或者说，如果要以这种方式度众的话，男性喇嘛上师应化装为风月场所之男妓，而女性喇嘛之空行母应化装为风月场所之妓女，可事实上，喇嘛上师鼓吹之双修法乃是在其庄严坛城中进行，根本不是风月场所。

其次，所谓“因以何身得度，即现何身”。这里大家要注意了，既然是菩萨，当然应该知道此众生有无被度的可能。当其被度之机缘成熟时，菩萨方才现身度之（跟生殖器官没关系）。那么，我们就可以知道，菩萨现妓女身度众时，一定是机缘成熟之时。所以经中有说，乃至菩萨对有缘众生含眸一笑，这位众生就已经证悟，（空行母有证悟的么？尽管喇嘛上师吹嘘在转世时，有的连空行母也带着转世，还有的连身上的伤疤都带过来的，搞笑极了。但请看资深空行母基米雅的解说）根本不需要真刀真枪上阵，乃至说真刀真枪上阵都完成后，居然这位众生还没悟——这怎么可能是菩萨所做的事情呢？如果与众生行淫之后，众生居然还没有悟，那么岂不是助长了这位众生的淫心享受，又使其造下新的淫业么？显然，真正的菩萨绝不会做这样的事情。

如果喇嘛上师说他们是在度众的话，那么每行淫一次，即应度一人，而且与某人行淫，也只能最多完成一次，并且时间也不可能是长久。如果真的是这样，那么想想看，历代喇嘛应该度了多少人？可惜，事实上并非如此。

各位菩萨：

阿弥陀佛！

今天我们要讨论一个题目就是：佛教反对节制生育吗？

在我们现代的社会里面，因为社会的变迁，从以前的农业社会来到现在的工商社会，所以大家的生活都非常的繁忙，所以说现在节制生育也成为大家探讨的一个题目。那佛教是否反对节制生育呢？要探讨这个问题，首先我们要来看看，佛教对于子嗣，也就是说我们子孙的数量，还有对于子孙的看法是如何。当我们能够了解佛教对于子嗣的观念是如何，那么我们就可以知道佛教对于节制生育它的基本的看法是如何。

如果我们从声闻的解脱道来看子嗣的问题，我们可以看到，释迦牟尼佛创建佛教，释迦牟尼佛当初在出家修道之前，祂有生了一个孩子，这个孩子是祂唯一的儿子，叫作罗睺罗。所以我们可以看到，释迦牟尼佛示现的 悉达多太子祂有一个儿子，祂的儿子并没有很多。后来祂的儿子，因为后来 佛陀成佛了，所以祂回去度化了祂的父王还有祂的妃子耶输陀罗，同时也度了祂的儿子罗睺罗；度了祂的儿子罗睺罗之后，祂的儿子并没有再娶妻生子。所以，就 释迦世尊来说，祂的儿子也就是只有一位，祂的孙子就没有了。

可是，如果我们说：那释迦牟尼佛到底有多少个儿子呢？这是一个令人有启发性的一个问题！也就是说，如果我们从世间的血缘来看，释迦牟尼佛就是只有一个儿子，而没有其他的儿子，也没有孙子。可是，如果我们从佛教后来的演变来看，释迦牟尼佛的儿子遍布全世界，因为所有的佛弟子都对于 佛陀缅怀崇仰的心；因为从 佛陀所传授给众生的这些解脱法或者是说实相之法，就可以知道，释迦牟尼佛对一切众生是多么慈悲，所以，一切众生都是 佛陀的儿子，所以没有众生不是 佛陀的儿子。所以，因为这个缘故，所以 佛陀成佛之后，祂永无止尽地度化一切的众生。

所以，从解脱道来说，如果一个人想要解脱的话，他对于子嗣他不能有过度的希求。譬如说，如果有一个人他想要求得解脱，可是他每天都在担心：“唉呀！我的小孩子功课怎么样？我的小孩子他将来的事业成就会怎么样？”如果学佛人他渐渐年纪老了，儿子也长大了，结果他还继续担心：“那我的小孩子他能不能养家活口啊？他经济情况怎么样啊？他的孙子将来的事业怎么样啊？成绩怎么样啊？”那请问一下：这个修学佛法的人，他有办法解脱于子女种种世间生活的烦恼吗？显然是没有办法！因为他一直在烦恼儿子；如果说他有福气，他就去烦恼孙子；如果他福气更大，他还要烦恼他的曾孙，一直烦恼下去；直到哪一天他寿命终了的时候，他还是执着不舍啊，还是要继续烦恼他这么多的子孙的事业如何。那请问：他有办法解脱吗？

所以显然，解脱的概念，它并不是永无止尽地担心子女的未来。因为子女的未来是子女他自己要承受的因果，也就是说，任何为人父母或为人尊长，都没有办法替子女或是他的这些子孙们去烦恼所有他们的事情，他终有一天他也要舍弃这个世间而到下一世去。所以，如果从解脱的眼光来说，如果到了舍寿的时候犹然对于世间执着不舍，事实上那就是对于被烦恼所系缚的一种现象，而且也代表他的烦恼非常的粗重。

所以，从解脱的眼光来看，如果一个人要修学解脱道，他对于子女他是不罣碍的；因为他能够不罣碍，所以说他才能够依于声闻道的修行方法，他可以出家修道。所以，声闻道的解脱，它主要就是要离开家庭去追求解脱；乃至于他是不需要被家庭所系缚，所以才称为出家，因为离开家庭的系缚才能够获得解脱。

而家的范围，不是只有自己家庭里面的这个家，这个家庭是包含了我们的过去世跟未来世的所有的眷属，都是我们的家。所以，我们的家可能是三恶道的众生，有地狱、有饿鬼、有畜生，当然也有人、也有天、也有阿修罗，这个三善道跟三恶道的众生，都是我们的眷属，也都是我们经常留恋的一个家。所以，出家当然是要出离六道轮回的家，也要出离诸天的家，因为天还有所谓的色界天跟无色界天，连这样的家都要出离。所以说，也就是对于三界里面的一切众生原来所有的眷属的关系，都要把它斩断，那这样子声闻人就可以解脱于生死而入无余涅槃。

所以，声闻人他是对于眷属、对于子嗣他是完全舍弃的，因为舍弃才能够获得解脱，他才能够离种种苦而获得究竟的安乐。所以，从解脱道的眼光来看，他对于子嗣他是厌离的，所以他不希望他自己还会有子孙的；如果还有子孙，表示他就被子孙所系缚，他又多增加了对于子孙的担忧烦恼。所以，从解脱道来说，对于子嗣他是不乐爱的。

所以，有些人他对于这一点他不太能够理解，他说：“如果我们每一个人都修解脱道了，那大家都出家了，那我们要吃什么呢？那我们人类最后不就是全部都饿死了吗？那这样子怎么办呢？”他很担心：如果大家都出家了，那都没有东西吃，没有人工作，没有东西吃，那人都饿死了；大家出家之后，没有人结婚生子，那人类就灭亡了。他很担心这件事情。

可是，我们相反来说，如果大家都不出家，大家一直吃，每天过着快乐的日子，那这样子我们就可以不死吗？如果我们一直这样子快快乐乐地生活下去，请问：最后地球不灭吗？人类可以一直存在吗？因为人类，就我们的历史所知，人类并不是一开始就有，人类是后来才逐渐出生的，最后也要灭尽。所以，就解脱道的眼光来说，人类在这个世间从来就不是永恒存在的，它是一种无常的一个现象；所以，人出生在这个地球，终有一天也要在这个地球灭尽。只是说，我们在还没有出生之前，我们到底在哪里呢？我们的地球灭尽之后，我们又要往生到哪里去？事实上，我们只是在不同的世界来来去去、生生死死而已啊！这样子有没有解决我们的烦恼，有没有解决我们生死的事情呢？显然并没有啊！

所以，即使我们大家都不出家，都不修解脱道，人类也不能永远的存在，地球也不能永远的存在。所以，这种担忧是多余的，也是跟解脱是不相应的。因为解脱就是对于所谓的子嗣，乃至有情人类，特别是人类自身的命运，能够彻底的观察、如实的观察，而能够对于自己的存在乃至人类的存在，能够从心中把它释怀。也就是说，“什么是解脱”才是众生最基本的要追求的一个目标。

同样地，如果我们说佛教大乘法，对于子嗣的观念是如何呢？在大乘里面，因为是要最后成佛的，所以经典里面经常描述，释迦牟尼佛祂在成佛之前，或是诸佛在成佛之前，经常成为转轮圣王；因为祂具有世间种种的福德，所以祂是具有世间广大的福德，所以常常说“转轮圣王有千子具足”。也就是说，真正的转轮圣王他的福德非常广大，他除了有七宝之外，他还有一千个儿子，而且满足一千个儿子，没有中夭的，而且这一千个儿子都可以为他作事情，而且每一个都非常的优秀。

所以，从大乘的菩萨的眼光来说，因为菩萨不入无余涅槃，不是追求解脱而已，他也要追求法界的实相；所以他必须在法界中生生死死，不断地学习，不断地修学佛法，来了知世间的一切法。所以，菩萨在人间、在三界六道里面随着众生轮回生死，随着众生来修学菩萨道，累积广大的福德之后，他会有千子具足；乃至，因为他跟众生结种种好的缘，所以他的子嗣不是只有他的儿子而已。因为即使是千子具足，那也是一千个儿子；如果他有更广大的福德，他每一世都可以有一千个儿子，那累计起来到底有多少个儿子呢？显然是无量无边的儿子。

所以，我们刚才说“释迦牟尼佛的儿子到底有多少呢？”事实上，释迦牟尼佛祂的儿子无量无边；因为一切的众生对 释迦牟尼佛来说，祂都把他当成是唯一的儿子，所以祂不舍弃任何一个儿子，所以继续在三界六道里面继续示现种种的身相，来度化一切的有情。

所以，大乘的菩萨、大乘的佛法，他是可以拥有广大的子嗣的。也就是说，从佛教来说，可以有最广大的众生作为儿子，所以一切众生都可以是我们的儿子。因为当我们成佛的时候，我们也会发起这样的一个悲悯心，而且重视每一个众生；因为每一个众生都跟我们一样有第八识如来藏，所以对于一切有如来藏的有情都会产生悲悯，而想要去救度他，能够度化他，最后跟我们一样成佛，这是诸佛的广大的悲心。所以，从佛教来说，最广大的子嗣就是一切众生。

可是，从解脱道来说，如果一个人要成佛之前，也要能够舍弃狭隘的眷属。所以，如果有人想要到西方极乐世界去，他也要暂时舍弃在这一边的眷属，愿意舍弃。如果他不能舍弃在娑婆的眷属，如果 阿弥陀佛要来接引他往生西方极乐世界，结果他就跟 阿弥陀佛说：“我的小孩子事业还没有成，能不能等一等？让我看他事业有成我再去。”当他这样子跟 阿弥陀佛一说，阿弥陀佛就知道说他的因缘还不具足；因为他喜欢的是娑婆世界的事业有成，他对于西方极乐世界自然天成的没有任何烦恼、不需要为饮食生活烦恼的殊胜的境界，他反而不喜乐了。因为那样子平白而得的西方极乐世界的安乐境界，对他来说就没有什么意思，所以显然他对于这种痛苦的这种娑婆世界的这种生活，他是比较喜欢的；而对于西方极乐这种安逸的生活呢，他反而不喜欢。所以他才会担心世间的子女他的事业成就，而不担心自己是不是可以赶快到极乐世界去啊！

所以，即使修学大乘法要往生西方极乐世界，事实上也要舍弃，暂时舍弃世间的眷属，暂时舍弃世间的烦恼；因为只有这样子，才让自己的身心能够更广阔，才让自己的心胸能够不只是认为自己眼前这一世的子女是子女，而还要想到说：“难道我的子女只有这一世的子女吗？我过去世还有很多的子女，我未来世还有更多的子女！”我们的子女，坦白讲，是无量无边的。因为无量无边的子女在不同的三世，从无始劫一直到现在，我们有无量无边的子女，有无量无边的父母、兄弟、姊妹；所以，一切的众生，在大乘佛法来说，统统都是我们的子嗣。

那现在就要回到一个问题：既然大乘佛法或是小乘佛法，对于子嗣，是可以从无量无边的一切众生，乃至到了声闻的解脱的时候一个儿子也没有，乃至让自己永远离开一切的众生入无余涅槃；所以在佛法里面，它对于子嗣它具有开放性的。也就是说，这个子嗣的数量呢并不是一个关键，而在于说我们怎么样能够满足自己的子嗣。

譬如说，《阿含经》里面就有一个顶生王的故事，说有一个转轮圣王他有非常大的威力，他有一千个儿子。可是有一千个儿子，他还不满意啊，然后他征服了阎浮提；可是有了南阎浮提还不满意，他又去征服了东胜神洲、北俱卢洲、西牛贺洲，全部都去征服了，所以他成为四大洲的圣王。除了这样还不满意，他又跑到……他有这个大神足，有如意足，他可以上升到忉利天去，然后跟忉利天分半座。可是，他跟忉利天的释提桓因同坐的时候，他还是不满意，因为他的福德跟忉利天人已经相当了，只有一点点不一样；他还是不满意，结果他就起了一个念，说：“我的宝座是不是可以我一个人坐，不要让释提桓因坐？”就起了这个坏念头之后，他就堕入回人间，然后生了重病，要死了。这个时候这个顶生王的大臣就问他说：“大家如果问顶生王为什么会死掉，请问我们应该怎么回答？”这个顶生王就跟他的大臣说，这个时候就应该跟大家说，说：这个顶生王啊，“得阎浮洲，意不满足而命终。顶生王得七宝，意不满足而命终。千子具足，意不满足而命终。”乃至，“顶生王具足五欲功德色、声、香、味、触，意不满足而命终。”（《中阿含经》卷十一）

也就是说，如果一个人不能满足他的子嗣，那这样子他就没有办法在人间里面安稳的生活；所以，“意能够满足”就是我们每一个人对于子嗣的一个决定。那至于节育，那是每一个人的决定；如果他觉得应该节育，他觉得说“我的子女数到多少就好了”，只要我们能够如法的去节育，不产生杀害众生，不产生杀害自己子女的方式，都是可以采用的节育方法。

我们今天就跟各位解说到这边。谢谢各位收看！

阿弥陀佛！

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