有为法和无为法的修持方法

有几个人向我提到过同样的问题：他们仍然不知道如何修行。虽然我多次说过佛法有两种："有为法 "和 "无为法"，但有些人不知道如何修持无为法。有些人不知道如何修习无为法，甚至不知道如何修习有为法。事实上，掌握这两种方法都不是那么快的事。如果半年就掌握了，那已经是很大的根基了。有的人需要几年，甚至几十年。虽然知道方法，但未必能用功。有为法虽然复杂些，但容易掌握；无为法虽然简单，但未必掌握得好。

首先要做到 "不思"。什么叫 "不妄想 "呢？如果有办法让心不想，那就等于还在想。说不想就是当下不想，但如果还有办法做到不想，就说明还在想。如果能觉察到、看到每一个念头，不随之而去，这就是无为法，也是修行的最高方法。

因为心本身就是要想事情的，你不可能不让它想，所以只需让它做一件事：观想、持咒、念佛.......。只要做一件事（即专注于一件事），就不会再有游移不定的念头，这就是以一念代万念。通常所说的 "不胡思乱想"，就是没事干，不自觉地想，但不是想问题，而是一会儿转到一个念头上，一天无数次转到一个念头上，这就叫胡思乱想。当一个念头在没有的时候自然而然地冒出来，这不叫异想天开。但必须看清楚。自然而然冒出来的东西和自己心里想出来的东西是截然不同的。无念不是没有念头，而是有念头却不随念头而去。也就是说，念头没有停留。有念无住就是无念。有些人不明白这一点，说自己从来没有禅修过，从来没有达到过一心不乱。其实，这两个词是一个意思。不乱就是静心。只有在禅定中，心才能不乱。不乱不是无念，无念才叫不乱。那岂不是像木头或石头一样吗？所以佛家讲一心不乱，而不是无念无心。一个活生生的人怎么可能没有思想呢？但是，觉悟到念头生起，念头生起而无住，却是可能的。若能做到念起无住，身心内外便会如晴空秋月般皎洁。只有当这种景象出现时，才能看清每一个念头，自然就能做到不迎、不拒、不随。如果你达到了这种境界，此时你在做什么呢？我一再嘱咐你要多读书，你却不爱读书，认为啰嗦没有用。让你读我的书，你可能读了好几遍，可能也有所领悟，但不会运用。杂念，就是不欢迎，不拒绝，不追随。杂念来了，不迎；杂念未起，不刻意去想；杂念起了，不随想。那么，当杂念即将产生的时候呢？不要欢迎它，不要拒绝它，如果妄念已经成片了呢？不要追随它。我不知道你们每天用功时心里在想什么。你们是如何做到的？来这里的人都很想用功，这些不都是用功的方法吗？你们都在执着于有形的东西，执着于一种方法，而当你今天，我再重复一遍用功的方法：双腿盘起，挺直脊柱，眼睛看着前方一米左右的地方，想着自己的背斜直（而不是挺直）；双肩下沉，想象自己的头顶是一朵盛开的莲花，颈部和脊柱是莲花棒，自己已经消失，在意识中变成了一朵莲花。莲花盛开，莲台上坐着你最尊敬的诸佛菩萨。想象自己根本不存在，自己就是一朵莲花。如果你的心很强大，莲花就会一下子开放。如果你没有力量想象一下子开放，那就想象慢慢开放。只有通过这种有心无力的方法，你才不会胡思乱想。如果这个方法用得好，以后无论练习什么方法，都能很快上手。有了这个方法，人的心就完全不会乱了。即使是白天走路，也要观想自己变成一朵莲花，这时就不要管自己的念头了，因为这时的自己变成了一朵莲花，没有了自我，也就不可能有杂念了。

什么是沉思？什么是思考？思就是没有这个东西，要在头脑意识中概念化；观就是一种寻找，比如通常说的观察、善于观察。只有善用观照一段时间，才能上升一步到观照。沉思就像一面镜子，此时不需要观察，不需要思考，照得清清楚楚。心经》本身就是一套完整的修炼方法，人们不去好好运用。观、行、照、度、空、无，一个都不能少。我把方法告诉你了，不是你自己悟出来的，还是没用。为什么古代的大师，你越是问，他们越是不告诉你，问的时候，他们会给你一个严厉的眼神。

永远记住，第一阶段是沉思，第二阶段是观照。只有得到观照，才能摆脱一切善恶烦恼。如果观想的功夫没有显现，说明观想没有做好。为什么晚上睡着了，还会做梦？白天似乎可以假装用功，但晚上做梦时却离 "道 "十万八千里，这说明白天的观想还不够。入睡后，根本无法观想，只能任其驰骋。

你通常叫我主人，但其实我听了很惭愧。我从不认为自己是大师。因为我知道什么级别才够得上大师。我们都是出家人--师傅，必须比在家人更精通。虽然打、唱、念的仪轨被称为佛的 "戏子"，打坐的人是 "弟子"，但如果我们都不会，又如何帮助众生呢？

晚唐有早晚课诵，宋代更为盛行。因为抓不住根本，只能抓一点皮毛。不会就问，你是和尚，有什么不好意思的？"问于一人，学于一人，用之于万人"。这是一个包罗万象的东西。

如果有佛教活动，你们人是够多了，但你们谁能站出来主持？如果我们请老和尚来看，他们不会笑话我们吗？如果当地僧人不会，那就只能怪我们出家人不提了。将来我们都去做一方长老，如果一个地方的僧人不会做，那就是僧人没有带好我们。如果连有为法都学不好，还怎么修无为法呢？我原本以为，我这一生只学坐禅，将来要讲经说法，不学法器。在佛学院的四年，我学到了一些东西。起初，我看不起讲经打坐，看不起锤打唱诵。今天看来是错了，因为做一些佛事，需要热热闹闹，也需要一些度众生的手法，是众生的需要。

学佛有什么不好意思的？学习，学习，边学边问。当时，我不想学法器，师父没有强迫我，他知道如果强迫我，我会不开心。出家人不应该把自己看得很高很了不起，而应该把自己看得一无是处。只是一个普通人。想开智慧，不锻炼，怎么开智慧？

什么叫修行？就像我前几天说的：嘴上不说空话，对自己说过的话负责，对自己做过的事负责，这就叫修行。

我们在集体中所做的每一件事，都要看看是否影响了集体？是否影响了他人？如果有影响，最好不要做。

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